Questions bibliques sur le livre d'Ésaïe

Q: En Es 1-66, quels sont quelques termes importants ?

R:

Termes clés	Ésaïe 1-39	Ésaïe 40-66	Reste de l'A.T.
Le Saint d'Israël	12	13	6
Importance du futur temple du Seigneur	6	5	7+
vision	35
a vu	48
Maison de Jacob	5	2	9
Sainteté de Dieu	6
le SEIGNEUR des armées (Sabaoth)	62
Malheur (« oy » / « hoy »)	22
Paix	11	15	305
Joie	13	19	148
Pierre
Lumière
Buisson d'épines	1	1	0
enfant/enfants
Salut	8	18	89
Chants du Serviteur	0	4	0
le thème du germe (rejeton)	4
thème de la consolation	1	13	de nombreuses fois

Q: Dans Es, quels versets se rapportent à Jésus ?

R: Le Nouveau Testament cite le livre d'Ésaïe plus que tous les autres livres de l'Ancien Testament réunis. Si l'on croit que le Nouveau Testament est la Parole infaillible de Dieu, alors tous ces versets sont bien d'Ésaïe. Voici les versets d'Ésaïe qui sont cités ou évoqués dans le Nouveau Testament en rapport avec Jésus.

Versets d'Ésaïe	Versets du Nouveau Testament citant « Ésaïe »
Ésaïe 1.9	Romains 9.29 « Ésaïe l'avait dit auparavant »
Ésaïe 6.9	Luc 8.10s (anonyme)
Ésaïe 6.9-10	Matthieu 13.14-15 « la prophétie d'Ésaïe s'accomplit »
Ésaïe 6.9-10	Marc 4.12 (anonyme)
Ésaïe 6.9-10	Luc 8.10 (anonyme)
Ésaïe 6.9-10	Actes 28.27 « L'Esprit Saint a bien parlé par le prophète Ésaïe à nos pères »
Ésaïe 6.10	Jean 12.39-40 « Ésaïe a dit encore »
Ésaïe 8.14	Romains 9.33 « ainsi qu'il est écrit »
Ésaïe 8.14	1 Pierre 2.8 « il est aussi dit dans l'Écriture » … « et »
Ésaïe 8.17-18	Hébreux 2.13 [Jésus] « disant »
Ésaïe 9.1-2	Matthieu 4.14-16 « ce qui avait été annoncé par le prophète Ésaïe »
Ésaïe 10.22-23	Romains 9.27-28 « Ésaïe s'écrie aussi »
Ésaïe 11.10	Romains 15.12 « Ésaïe dit aussi »
Ésaïe 13.10 ; Joël 2.31	Matthieu 24.29 (allusion anonyme)
Ésaïe 13.10 ; Joël 2.31	Marc 13.24 (allusion anonyme)
Ésaïe 22.13	1 Corinthiens 15.32 (anonyme)
Ésaïe 22.22	Apocalypse 3.7 (allusion anonyme)
Ésaïe 25.8	1 Corinthiens 15.54 « la parole qui est écrite »
Ésaïe 28.16	Romains 10.11 « car l'Écriture dit »
Ésaïe 28.16	Romains 9.33 « ainsi qu'il est écrit »
Ésaïe 28.16	1 Pierre 2.6-7 « il est aussi dit dans l'Écriture »
Ésaïe 29.10	Romains 11.8 « selon qu'il est écrit »
Ésaïe 29.13	Matthieu 15.7-9 « Ésaïe a bien prophétisé à votre sujet »
Ésaïe 29.13	Marc 7.6-7 « Ésaïe a bien prophétisé sur vous »
Ésaïe 29.14	1 Corinthiens 1.19 « il est écrit »
Ésaïe 40.3	Matthieu 3.3 « annoncé par le prophète Ésaïe »
Ésaïe 40.3	Marc 1.2-3 « écrit dans les prophètes »
Ésaïe 40.3	Jean 1.23 « comme l'a dit le prophète Ésaïe »
Ésaïe 40.3-5	Luc 3.4-6 « écrit dans le livre des paroles du prophète Ésaïe »
Ésaïe 40.6-8	1 Pierre 1.25 « parce que »
Ésaïe 40.13	Romains 11.34 (anonyme)
Ésaïe 40.13	1 Corinthiens 2.16 (anonyme)
Ésaïe 42.1-4	Matthieu 12.17-21 « afin que s'accomplît ce qui avait été annoncé par le prophète Ésaïe »
Ésaïe 42.7	Luc 4.18-19 « le livre du prophète Ésaïe… »
Ésaïe 49.6	Actes 13.37 « car le Seigneur nous l'a ordonné »
Ésaïe 49.8	2 Corinthiens 6.2 « car il [Dieu] dit »
Ésaïe 49.8-9	Luc 4.18-21 « on lui remit le livre du prophète Ésaïe »
Ésaïe 52.5	Romains 2.24 « ainsi qu'il est écrit »
Ésaïe 52.5	Romains 15.21 « ainsi qu'il est écrit »
Ésaïe 52.11	2 Corinthiens 6.17 (implicite) « dit le Seigneur Tout-Puissant »
Ésaïe 53.1	Jean 12.38 « le prophète Ésaïe »
Ésaïe 53.1	Romains 10.16 « car Ésaïe dit »
Ésaïe 53.4	Matthieu 8.17 « annoncé par le prophète Ésaïe »
Ésaïe 53.7-8	Actes 8.32-33 « il lisait le prophète Ésaïe… le passage de l'Écriture »
Ésaïe 53.9	2 Pierre 2.22 (anonyme)
Ésaïe 53.12	Marc 15.28 « ainsi s'accomplit l'Écriture qui dit »
Ésaïe 53.12	Luc 22.37 « ce qui est écrit »
Ésaïe 54.1	Galates 4.27 « car il est écrit »
Ésaïe 54.13	Jean 6.45 « il est écrit dans les prophètes »
Ésaïe 55.3	Actes 13.34 « il [Dieu] a parlé ainsi »
Ésaïe 56.7	Matthieu 21.13 (anonyme)
Ésaïe 56.7	Marc 11.17 « n'est-il pas écrit »
Ésaïe 56.7	Luc 19.46 « il est écrit »
Ésaïe 59.7	Romains 3.17 (anonyme)
Ésaïe 59.20-21	Romains 11.26-27 « ainsi qu'il est écrit »
Ésaïe 61.1-2	Luc 4.17-19 « on lui remit le livre du prophète Ésaïe… »
Ésaïe 64.4	1 Corinthiens 2.9 « il est écrit »
Ésaïe 65.1	Romains 10.20 « Ésaïe pousse la hardiesse jusqu'à dire »
Ésaïe 65.2	Romains 10.21 « à l'égard d'Israël, il [Ésaïe] dit »
Ésaïe 66.1	Matthieu 5.34 (allusion anonyme)
Ésaïe 66.1	Actes 7.49-50 « comme dit le prophète »
Ésaïe 66.24	Marc 9.44, 48, 48 (anonyme)

Il existe naturellement d'autres passages messianiques non mentionnés dans le Nouveau Testament.

Parmi les manuscrits de la mer Morte, le Grand Rouleau d'Ésaïe est particulièrement intéressant, car on y trouve onze endroits où figure ce qui ressemble à un Tau (ou Chi) grec placé de travers, à côté de passages messianiques. Cela pourrait s'expliquer par le fait que le Chi était la première lettre du mot grec pour « Christ ». Cela ne prouve toutefois pas une influence chrétienne, car « Christ » était déjà reconnu par les Juifs avant l'époque de Jésus comme la traduction grecque de Messie, c'est-à-dire « oint ». Ces onze passages sont Ésaïe 32.1ss ; 42.1ss ; 42.5ss ; 42.19ss ; 44.28 ; 49.5-7 ; 55.3-4 ; 56.1-2 ; 56.3ss ; 58.13ss ; 66.5ss.

Q: Dans Es, les visions et les oracles d'Ésaïe sont-ils présentés dans l'ordre chronologique ?

R: Bien que cela soit possible, rien ne permet de l'affirmer. Soit Ésaïe lui-même, vers la fin de sa vie, soit quelqu'un d'autre, les a probablement organisés par thème plutôt que par chronologie. Voir aussi la question suivante.

Q: Dans Es, quel est le plan de ce livre ?

R: Voici un plan simple et général de la structure d'Ésaïe.

Es 1-12 Les décrets du Roi en trois parties

. Es 1-5 Le tribunal se réunit : les accusations et les plans de Dieu pour Juda

. . Es 1 Le procès et trois calamités : nationale, religieuse et sociale

. . Es 2-4 Ton choix : marcher dans la lumière de la bénédiction ou te cacher dans la poussière de la malédiction

. . . Es 2.1-4 Poème sur Sion

. . . . Es 2.5-9 Appel à la miséricorde du Seigneur

. . . . . Es 2.10-22 Ou bien se cacher dans les rochers loin de sa colère

. . . . Es 3.1-9 Voici à quel point la colère sera sévère

. . . Es 3.10-26 Voici comment Dieu jugera

. . Es 4.2-6 Poème sur Sion

. . Es 5 Le Cantique de mon Bien-Aimé et la destruction de la vigne stérile

. Es 6 La vocation d'Ésaïe

. Es 7-12 Emmanuel — Dieu avec nous

Es 13-27 Le jugement du Seigneur sur toute la terre

. Es 13-23 Le jugement de Dieu sur les nations

. Es 24-27 Dieu juge le monde (la « petite Apocalypse »)

Es 28-39 De l'espérance au sein du jugement

. Es 28-33 Malheur au peuple désobéissant de Dieu

. Es 34-35 Les plans futurs de Dieu pour le monde

. Es 36-39 Interlude historique : le livre d'Ézéchias

Es 40-66 Consolation et restauration

. Es 40-44 La consolation et le caractère de Dieu

. Es 45-48 Cyrus, Babylone, et le départ de Babylone

. Es 49-55 Le libérateur de Dieu et la libération d'Israël

. Es 56-59 La responsabilité et l'échec de l'homme

. Es 60-66 Les promesses assurées de Dieu pour l'avenir

Le Commentaire Keil-Delitzsch sur l'Ancien Testament, vol. 7, partie 2, p. 128, indique pour sa part qu'il existe dix parties comportant chacune neuf discours. Ces parties sont : 1-6, 7-12, 13-23, 24-27, 28-33, 34-35, 36-39, 40-48, 49-57, 58-66.

S'il est possible que les visions et les oracles soient disposés chronologiquement, rien ne le prouve. Ésaïe 1-6 se situent vraisemblablement au tout début du ministère d'Ésaïe. Ésaïe 6 pourrait avoir eu lieu après Ésaïe 1-5, ou plus vraisemblablement il s'agit d'un retour en arrière situé après. Ésaïe 1-5 montrent les raisons pour lesquelles Dieu avait besoin d'un prophète comme Ésaïe, puis Ésaïe 6 relate son appel. Soit Ésaïe lui-même vers la fin de sa vie, soit quelqu'un d'autre, a pu organiser les chapitres d'Ésaïe par thème.

Q: Dans Es 1-12, en résumé, de quoi s'agit-il ?

R: On pourrait dire qu'il s'agit principalement de l'avertissement de Dieu à Israël. On pourrait aussi dire qu'il s'agit de la colère ardente de Dieu, ou encore de sa consolation, ou de notre joie dans le Seigneur, ou de notre espérance en Dieu. Mais chacune de ces lectures, prise isolément, manque le point essentiel de cette première section d'Ésaïe (1-12). Nous pouvons plutôt y voir la progression des sentiments de Dieu : de l'avertissement à la colère, puis au pardon, puis à la consolation, puis à la joie. On perçoit certaines des raisons de cette progression, mais pour d'autres, la seule explication que nous voyons est qui est Dieu et son amour profond et immérité pour nous.

Enfin, les chapitres 1-11 se concentrent sur les relations de Dieu avec Juda et sa capitale Jérusalem (Sion). Les chapitres 13-23 se concentrent sur les relations de Dieu avec le monde. Le chapitre 12 sert de transition, résumant les relations de Dieu avec Israël et la louange qui en découle sur toute la terre.

Q: En Es 1.1, à quelle époque Ésaïe a-t-il vécu ?

R: Ésaïe chapitre 6, au début de sa carrière, se situe l'année de la mort d'Ozias, en 739 av. J.-C. Ézéchias succéda à Ozias, puis Manassé lui succéda en 687 av. J.-C. Puisque Ésaïe mentionne la mort de Sennachérib, il a probablement vécu jusqu'à cet événement, survenu en 681 av. J.-C.

Le livre pseudépigraphe juif L'Ascension d'Ésaïe rapporte qu'Ésaïe fut mis à mort en étant scié en deux sous le règne de Manassé. Le Guide de la Bible d'Asimov, p. 547, appelle cela « Le Martyre d'Ésaïe » et indique qu'il fut écrit vers 100 apr. J.-C. Hébreux 11.37 dit que certains croyants de l'Ancien Testament furent sciés, et Asimov suggère qu'il pourrait s'agir là d'une allusion à Ésaïe.

Q: En Es 1.1, qui était Amots, le père d'Ésaïe ?

R: Nous ne savons rien de lui. Le Commentaire biblique de l'Expositor, volume 6, p. 4, mentionne une tradition rabbinique selon laquelle Amots aurait été le frère du roi Amatsia, ce qui ferait d'Ésaïe un descendant de sang royal. Cependant, ce même ouvrage précise que cette tradition juive ne peut être établie de façon certaine.

Q: En Es 1.1, quelle proportion de l'Ancien Testament était écrite à l'époque d'Ésaïe ?

R: Probablement de la Genèse au deuxième livre de Samuel, ainsi que très probablement le livre de Job et les Psaumes.

Q: En Es 1.1, quelle est la signification de la mention des rois ?

R: Cela nous montre qu'Ésaïe a vécu à une époque très douloureuse pour les gens pieux. La plupart des rois de Juda étaient mauvais. L'un des rares bons rois mentionnés, Ozias, eut l'orgueil d'accomplir lui-même la cérémonie du jour des Expiations, alors que seul le grand prêtre pouvait le faire. En conséquence, Dieu le frappa de lèpre jusqu'à sa mort. Quelles que soient les circonstances, Ésaïe put néanmoins servir Dieu fidèlement, et nous devrions faire de même.

Q: En Es 1.1, Ésaïe n'a-t-il eu qu'une seule vision de Dieu, ou plusieurs visions ?

R: Ésaïe a eu plusieurs visions. Voici le début de certaines de ces visions et oracles (parfois seulement oraux) : chapitres 1, 2, 6, 7, 13, 15, 19, 21, 22, 23, 37.21, 38.4, 39.5. Mais malgré les avertissements sévères de plusieurs de ces visions, il faut se souvenir que ce livre porte le même message que le nom d'Ésaïe, Yeshaiahou en hébreu, qui signifie « le Seigneur est salut ».

Q: Comment Es 1.1-31 se lit-il comme un procès judiciaire ?

R: Juda et Jérusalem sont d'abord comparés, défavorablement, à des animaux, puis suivent les accusations portées contre eux. Cela présente des similitudes avec les accusations de Deutéronome 32.1-43. C'est assez inhabituel, car Dieu est ici à la fois le plaignant et le juge. Enfin, Ésaïe 1.24-31 ressemble à une sentence, mais avec une grande surprise : la sentence ne consiste pas dans la manière dont Dieu va les punir, mais dans la manière dont Dieu va les purifier et les restaurer, tout en punissant les méchants. Toutefois, ce passage ne précise pas ce que Dieu leur fera subir pour les purifier. Ésaïe 1.24-31 est en quelque sorte un « avant-goût » qui sera pleinement développé en Ésaïe 40-66.

Q: En Es 1.2, puisque les enfants de Dieu se sont rebellés alors que Dieu est un bon père, les chrétiens peuvent-ils être de bons parents si leurs enfants s'égarent ?

R: Oui. Les parents ont une grande responsabilité et une grande influence sur leurs enfants. Cependant, c'est en définitive l'enfant, et non le parent, qui choisit de suivre Dieu ou non.

Q: En Es 1.3, pourquoi Israël ne connaissait-il pas Dieu, puisque rien n'arrive sans que Dieu le permette ?

R: Dieu nous accorde un certain degré de liberté, et Dieu permet des choses qui l'attristent.

Q: En Es 1.5-7, comment cette destruction s'est-elle accomplie ?

R: Deux situations sont envisageables, et toutes deux conviennent.

La première, moins grave, concerne les arbres coupés et la désolation autour de Jérusalem après que les Syriens (Araméens) et le royaume du nord se soient unis pour combattre le royaume du sud. La seconde (et la plus probable) se situe en 701 av. J.-C., lorsque Sennachérib eut conquis le royaume du nord et semblait sur le point de conquérir également le royaume du sud.

Q: En Es 1.5, dans quelles circonstances la discipline n'a-t-elle aucun effet ?

R: Il y a deux aspects à considérer dans la réponse.

1. Mal appliquée : la discipline ne fonctionne pas si :

1a. Elle est trop légère pour être dissuasive.

1b. La personne disciplinée ne comprend pas du tout pourquoi la discipline lui est infligée.

1c. Une discipline incohérente, ou dont la sévérité dépend de l'humeur du parent, peut être perçue comme arbitraire et incompréhensible par rapport à la faute commise.

1d. Enfin, une discipline disproportionnée par rapport à la faute peut malgré tout produire un effet, mais engendrer d'autres conséquences indésirables.

2. Bien appliquée : même une discipline parfaitement appliquée et parfaitement cohérente n'est pas garantie de produire l'effet désiré. C'est à la personne disciplinée de se soumettre et de ne pas endurcir son cœur. La discipline est une action extérieure ; elle ne peut changer le cœur, elle ne peut qu'inciter la personne à changer.

La discipline ne fonctionne pas toujours ; cela dépend de la personne disciplinée. En Ésaïe 1.5, Ésaïe demande : pourquoi, si vous devez encore être frappés, persistez-vous dans la révolte ?

Q: En Es 1.8, que signifie que la fille de Sion soit laissée « comme une cabane dans un champ de melons » ?

R: Cette demeure humble et solitaire contraste vivement avec Ésaïe 5.8, où maison après maison sont réunies comme dans un immense manoir. Les riches propriétaires terriens de Juda seraient réduits, une fois que l'Assyrie et Babylone en auraient fini avec eux, à de pauvres agriculteurs de subsistance.

Par ailleurs, le concombre est une sorte de melon, et il existe une certaine incertitude quant aux légumes précisément désignés par ce mot hébreu.

Q: Quel est le rapport entre Es 1.9 et Rm 9.29 ?

R: Romains 9.29 cite Ésaïe 1.9 pour montrer qu'aussi bien au sens spirituel qu'au sens physique, les personnes d'origine juive qui croient en Dieu forment un reste, une très faible proportion des Israélites d'avant l'Exil. Par ailleurs, dans la plupart des manuscrits, un espace sépare Ésaïe 1.9 et 1.10 ; c'était une manière ancienne d'indiquer le début d'une nouvelle section.

Q: En Es 1.11-17 et Jr 6.20, pourquoi Dieu critique-t-il les sacrifices, les assemblées et même la prière, puisqu'il les avait lui-même commandés dans la Loi ?

R: Il ne s'agit pas ici d'une religion qui touche le cœur de Dieu. C'est en fait ce que beaucoup refusent d'admettre : une « religion inutile ». L'expression traduite « je ne peux le supporter » en Ésaïe 1.13 ne rend pas tout à fait la force de l'hébreu ; une meilleure traduction serait peut-être « je ne peux le tolérer ». Quoi qu'il en soit, en Ésaïe 1.14, Dieu dit qu'il hait ces pratiques. À la fin du verset 12, Dieu affirme que cette religion insincère n'est qu'un « vain bruit sur le pavé ».

Ésaïe 1.14 ne dit pas que ces pratiques ont toujours été un fardeau pour Dieu, mais plutôt qu'elles « sont devenues un fardeau ». Les sacrifices insincères lassent Dieu. Ésaïe ne s'oppose donc pas absolument aux sacrifices offerts à Dieu ; cependant, la vigueur de son langage montre que Dieu s'oppose aux sacrifices hypocrites de ceux qui ne veulent pas vraiment le servir. De plus, des gens méchants peuvent utiliser la religion et les sacrifices uniquement comme façade pour couvrir leur méchanceté.

Q: En Es 1.15, Dieu, qui sait et entend tout, n'entend-il pas les prières de tous ?

R: Non. Ésaïe 1.15 indique que lorsque des gens n'ayant pas renoncé à leur méchanceté prient hypocritement Dieu, Dieu choisit de ne pas les entendre ni de leur répondre. Ésaïe 1.15 dit métaphoriquement que lorsqu'ils lèvent les mains vers Dieu, leurs mains sont pleines de sang, non pas du sang des sacrifices d'animaux, mais du sang versé par le meurtre. L'hébreu comporte différents mots pour « sang », et ce mot désigne plus précisément le « sang versé », et non le sang circulant naturellement dans le corps.

Divers péchés personnels — idolâtrie, fornication, etc. — sont mentionnés tout au long d'Ésaïe, mais Ésaïe 1.17 mentionne aussi des « péchés sociaux » : ne pas rechercher la justice, ne pas réprimander l'oppresseur, ne pas défendre les orphelins et les veuves.

Q: En Es 1.18, comment devons-nous prendre le temps de raisonner avec Dieu ?

R: Nous n'avons pas besoin d'informer ou d'instruire Dieu de quoi que ce soit, mais raisonner avec Dieu nous est utile pour que Dieu nous enseigne. Nous ne devrions pas fuir les grandes questions ou les difficultés, mais les porter patiemment devant le Seigneur. Une partie du bienfait est que Dieu nous guidera vers les réponses, et un second bienfait est l'entraînement de notre esprit dans la réflexion sur les choses de Dieu. Mais le bienfait le plus important est peut-être tout simplement le privilège de passer ce temps avec Dieu.

Q: En Es 1.18, cela suggère-t-il un pardon des péchés en dehors du Christ ?

R: Non. Ce verset ne précise pas de quelle manière exacte Dieu pardonnera leur péché, mais seulement qu'il le fera. Voir aussi la question suivante.

Q: En Es 1.18, comment Dieu aurait-il pu pardonner le péché, puisque le Christ n'était pas encore venu ?

R: Selon le Nouveau Testament, Dieu enseigne que le péché n'est pardonné qu'en Christ, mais un Dieu qui est en dehors du temps peut pardonner le péché en Christ quand il le veut. Dieu n'est soumis à aucune restriction. Pour ceux qui vivaient avant le Christ, Hébreux 9 et 10.1-4 montrent que leurs péchés étaient « couverts » jusqu'à la mort du Christ, et qu'ils sont pardonnés en Christ. Ésaïe 1.18 et d'autres passages disent simplement « expié » et « pardonné » plutôt que « couvert pour un temps et pardonné plus tard », pour deux raisons que l'on peut discerner.

1. Dans l'Ancien Testament, Dieu ne donne que des indices, en Ésaïe 53 et ailleurs, quant à la manière dont il accomplirait ce pardon, sans enseignement clair. Le fait que leurs péchés étaient pardonnés était tout ce qui importait pour eux.

2. Dieu a une perception du temps différente de la nôtre. Nous considérons souvent ce qui n'est pas encore arrivé comme de simples possibilités futures. Dieu peut les considérer comme des certitudes déjà « accomplies », simplement situées plus loin dans l'immense bande vidéo tridimensionnelle que nous appelons « la vie sur terre ».

Q: En Es 1.21-23, qu'y a-t-il d'intéressant dans le style littéraire d'Ésaïe ici ?

R: Ésaïe maîtrisait de nombreux styles de poésie hébraïque. En Ésaïe 1.19b-20a, il use d'un jeu de mots : soyez obéissants et mangez ce qu'il y a de meilleur dans le pays, ou soyez rebelles et soyez dévorés par l'épée. Mais ici, en Ésaïe 1.21-23, il passe au style de l'élégie, comme on en prononcerait lors de funérailles. Ce qui est intéressant, c'est que ce « discours funèbre » n'est adressé à personne qui soit mort, mais à une ville et un peuple qui se sont détournés de Dieu. Ils n'ont pas encore été tués, mais il est frappant de prononcer un discours funèbre alors que ceux que l'on pleure sont encore vivants dans l'assemblée.

Q: En Es 1.21, pourquoi certains lieux comptent-ils tant de gens injustes et de meurtriers ?

R: Bien que nous ne sachions pas tout sur les habitants de Jérusalem, on peut en général discerner au moins six raisons pour lesquelles une ville pourrait compter tant de gens méchants.

1. Absence de justice, ou justice incohérente dans la punition des coupables.

2. Absence d'enseignement pieux.

3. Absence de dirigeants politiques et religieux pieux dont le peuple pourrait respecter l'exemple.

4. Les croyants ne prient pas pour leur peuple (1 Samuel 12.23).

5. Les gens pieux eux-mêmes ne se détournent pas de leurs propres voies mauvaises (2 Chroniques 7.14).

6. L'effondrement des familles. Une fois, dans un ministère en prison, quelqu'un eut l'idée d'acheter des cartes pour la fête des Mères afin que les détenus puissent écrire à leur mère. On demanda aussi à Hallmark s'ils voudraient bien faire don de cartes. Hallmark en donna un grand nombre ; elles furent distribuées et le programme rencontra un franc succès. Puis, environ un mois plus tard, on fit de même pour la fête des Pères. Ce fut un échec total ; la plupart des détenus n'y portèrent aucun intérêt. Il semble que la plupart des détenus n'avaient pas eu de figure paternelle dans leur vie.

Q: Pourquoi Es 2.1-4 est-il très proche de Mi 4.1-3 ?

R: Michée prophétisa sous le règne d'Ézéchias, selon Jérémie 26.18. Michée et Ésaïe étaient donc contemporains, et l'un des deux prophètes a pu entendre l'autre le dire, ou bien tous deux l'ont peut-être entendu d'un prophète non nommé, peut-être Joël. Cela pourrait provenir d'abord de Michée, ou d'un prophète non nommé, peut-être Joël, puisque Joël 3.10 présente aussi des parallèles. Une raison est que ce passage mentionne « les derniers jours », expression qu'Ésaïe n'emploie nulle part ailleurs, alors qu'elle est très présente dans les prophéties de Michée.

Q: En Es 2.2, quand Ésaïe situe-t-il les derniers jours ?

R: Ésaïe ne précise ni le moment ni beaucoup de détails ; peut-être Dieu ne les avait-il pas révélés à Ésaïe. Il existe plus d'un « jour du Seigneur ». Un jour de jugement viendrait bientôt lorsque Dieu se servirait des Assyriens pour apporter le jugement, détruire Israël et punir Juda. Mais en définitive, d'après la description et les connaissances révélées ultérieurement à l'humanité dans le Nouveau Testament, il s'agit du Millénium. On trouve davantage de détails sur la ville et le temple de cette époque en Ézéchiel 40-43.

Q: En Es 2.2,4 ; 11.9 ; 25.6-7 ; 27.13 ; 30.29 ; 56.7 ; 57.13 ; 65.11,25 ; 66.20, et Éz 40-43, pourquoi Ésaïe insiste-t-il tant sur l'importance du temple du Seigneur pendant le Millénium ?

R: Ésaïe et Ézéchiel ont beaucoup prophétisé au sujet du Millénium.

Q: En Es 2.4, pourquoi Dieu aurait-il besoin, dans les derniers jours, de régler les différends entre les peuples ?

R: Il ne les réglera pas à ce moment-là, car il les aura déjà réglés. Une fois que le Messie aura commencé son règne sur la terre, il n'aura besoin de régler aucun différend, désaccord ni guerre. La seule exception se situe à la fin du Millénium, lorsque Satan trompe les nations en Apocalypse 20.7-10.

Q: En Es 2.4, quel genre de charrues avaient-ils à cette époque ?

R: Ils n'avaient pas de socs de charrue comme les agriculteurs ultérieurs. Comme le fer n'était pas aussi abondant, ils utilisaient plutôt une pointe de fer fixée sur une poutre de bois.

Q: En Es 2.4 et Mi 4.3, les gens transformeront-ils leurs épées en socs de charrue, ou bien transformeront-ils leurs socs en épées comme en Jl 3 ?

R: La transformation d'instruments pacifiques en instruments de guerre, en Joël 3, se produit pendant la tribulation, avant le retour de Jésus dans la gloire. La transformation d'instruments de guerre en instruments pacifiques, en Ésaïe 2.4 et Michée 4.3, se produit pendant le Millénium, lorsque Jésus vient régner.

Q: En Es 2.6, pourquoi ce verset parle-t-il d'enfants ?

R: Il ne s'agit probablement pas de jeunes enfants ; cela désigne plutôt les fils et les filles des étrangers. Autrement dit, ils font cause commune avec les païens à des fins religieuses.

Q: En Es 2.6-9 et Mi 5.10-14, pourquoi Dieu a-t-il abandonné la maison de Jacob ?

R: Le terme « maison de Jacob » peut désigner à la fois Israël et Juda. On en donne environ dix raisons (les Philistins se trouvaient en réalité à l'ouest d'Israël, ce qui fait des pratiques orientales du verset 6 une raison distincte). Ils avaient abandonné Dieu, et pourtant, comme Jérémie 7 nous l'apprendra plus tard, le peuple s'attendait encore à ce que Dieu le protège.

Aux États-Unis, on chante souvent une chanson intitulée « Que Dieu bénisse l'Amérique ». Mais un panneau publicitaire posait un jour cette question importante : « L'Amérique bénit-elle Dieu ? » Si un pays se détourne de Dieu, devrait-il s'attendre à ce que Dieu le protège ?

Q: En Es 2.6, pourquoi était-il insensé de consulter des devins ?

R: La divination, ou l'art de prédire l'avenir, est une pratique occulte interdite. Ils n'ont pas besoin de payer des devins pour leur annoncer faussement l'avenir, car Ésaïe leur dit la vérité sur ce qui va arriver, et il le fait gratuitement. En allant consulter des devins, ils s'attirent eux-mêmes la culpabilité, et ils connaîtront un avenir funeste, marqué par la conquête et la captivité.

Q: En Es 2.9s, pourquoi Ésaïe demande-t-il à Dieu de ne pas leur pardonner ?

R: On peut comprendre cela soit comme « ne leur pardonne pas », soit comme « certainement tu ne leur pardonneras pas ». Quoi qu'il en soit, pour la plupart d'entre eux, il n'y avait aucune repentance, pas la moindre lueur d'espoir qu'il y en aurait un jour. Ésaïe faisait écho au cœur de Dieu, qui ne pardonnerait pas à ceux qui ne se repentaient pas. Cependant, Dieu pardonne à ceux qui se repentent et se tournent vers lui pour le salut.

Q: En Es 2.20, qu'y a-t-il d'étrange à propos de l'or et de l'argent ici ?

R: Ces métaux précieux, transformés en idoles sans valeur, deviendront la « propriété » de créatures méprisables, les taupes et les rats. Un idolâtre n'est pas plus fort que son idole inanimée, et tout aussi impuissant.

Q: En Es 3.4, pourquoi des enfants et des nourrissons seront-ils leurs chefs ?

R: Il y a deux réponses : la prédiction et son accomplissement immédiat.

La prédiction : Ésaïe 3.1-3 annonce que les réserves de nourriture, d'eau et les sages dirigeants seront ôtés. Cela renvoie à un mauvais gouvernement, où les dirigeants privilégient leur propre enrichissement au bien du pays. Ce jugement peut viser non seulement Israël et Juda, mais toute nation qui s'est détournée de Dieu. De plus, lorsque Achaz devint roi, il n'avait que vingt ans, ou vingt-cinq selon la Septante.

L'accomplissement immédiat : en des temps paisibles et indépendants, un roi régnait jusqu'à un âge avancé ; par conséquent, son fils ne devenait roi qu'à un âge plus mûr. À l'inverse, 2 Chroniques 36.1-11 indique que :

Yoachaz avait 23 ans et régna seulement 3 mois

Yoyakim avait 25 ans et régna 11 ans

Yoyakin avait 8 ans (erreur de copiste, en réalité 18 ans) et régna 3 mois et dix jours

Sédécias avait 21 ans et régna 11 ans

Ils étaient tous jeunes parce que leur prédécesseur avait été écarté du pouvoir si vite.

Ésaïe dit que, puisqu'ils se plaisaient à l'influence des enfants des étrangers (Ésaïe 2.6), ils auraient des enfants pour les gouverner, selon Ésaïe 3.4.

Q: En Es 3.4, pourquoi le peuple accepterait-il d'avoir des dirigeants immatures ?

R: Peut-être que tant qu'ils voient que le dirigeant agit dans leur propre intérêt, ils ne se soucient guère de ce qu'il advient du pays ni de l'exemple que donne ce dirigeant.

Q: En Es 3.7, pourquoi quelqu'un refuserait-il d'être leur chef ?

R: C'est une prophétie étrange, car normalement les gens désirent tellement devenir roi qu'ils livreraient bataille et tueraient pour y parvenir. L'Écriture n'en explique pas la raison, mais on peut y voir trois explications.

Aucun avantage : peu de gens voudraient assumer la responsabilité de dirigeant lorsqu'il n'y a absolument aucun avantage à le faire.

La culpabilité : lorsqu'une nation s'égare, les dirigeants porteraient peut-être davantage de culpabilité en y consentant que s'ils n'étaient pas dirigeants.

De mauvaises conséquences : la prochaine armée envahissante, qu'elle soit assyrienne, égyptienne ou babylonienne, pourrait décider de tuer les anciens dirigeants et leurs familles. C'est peut-être la raison principale.

Q: En Es 3.12, était-ce un reproche que des femmes (littéralement des « filles ») les gouvernent ?

R: Il y avait un bon côté à être gouverné par une femme si cette femme était la juge Débora. Mais il y avait aussi bien des inconvénients si cette femme était Jézabel ou Athalie. Une femme païenne pouvait être considérée comme « fille d'un dieu étranger », de même qu'un homme païen pouvait être considéré comme « fils d'un dieu étranger ». Lorsque les dynasties royales sont stables et qu'en temps de paix les rois vivent longtemps, le roi suivant est généralement assez mûr. Lorsque les rois sont fréquemment capturés ou tués, un symptôme de cette instabilité est que des femmes et des jeunes gens gouvernent souvent. Achaz devint roi à seulement 20 ans, ou vingt-cinq selon la Septante ; d'autres l'aidaient donc à gouverner.

Ésaïe 3.13-15 vise les princes et les gouvernants de Jérusalem ; Ésaïe 3.16-17 vise les filles hautaines de Sion.

Q: En Es 3.14 ; 5.1,7 ; Ps 80.8-18 ; Jr 2.21 ; 12.10 ; Éz 15.6-8 ; Os 10.1, que signifie la métaphore des dirigeants détruisant la vigne de Dieu ?

R: Concrètement, on pouvait voir partout où les riches et les dirigeants dépossédaient les pauvres de leurs terres pour agrandir leurs propres possessions. Rappelons que Jézabel fit tuer Naboth pour sa vigne. Mais spirituellement, la vigne représente ici le peuple de Dieu et son œuvre. Ils détruisaient l'œuvre de Dieu et de ses serviteurs pour leurs propres fins et leur propre profit.

Aujourd'hui, il est étonnant que certains défendent avec tant d'ardeur les opérations de changement de sexe pour des enfants qui ne comprennent peut-être pas toutes les conséquences. C'est comme s'ils s'empressaient de prouver que le genre n'est rien de plus que ce qu'un médecin peut en faire.

Q: En Es 3.14, comment un dirigeant chrétien peut-il être un bon gardien de la vigne de Dieu, ou un mauvais gardien ?

R: Il y a au moins cinq points à examiner.

Premièrement : nourrit-il la vigne de Dieu par des soins pastoraux, un bon enseignement et l'amour du peuple, ou bien la détruit-il ou la néglige-t-il ?

Deuxièmement : se comporte-t-il parfois comme un loup cruel (Actes 20.28-31), que ce soit par un mauvais enseignement, la recherche du pouvoir, la prédation sexuelle ou la cupidité financière ?

Troisièmement : sait-il à qui appartient cette vigne ? Elle n'est pas à lui, mais à Dieu. Cherche-t-il à s'élever lui-même, ou à édifier le troupeau ?

Quatrièmement : comprend-il l'importance de la tâche à laquelle il est appelé, comme le dit Hébreux 13.17 ?

Cinquièmement : est-il un serviteur qui ne domine pas le troupeau, tout en fournissant une direction claire (et parfois désagréable), comme le dit 1 Pierre 5.2-4 ?

Q: En Es 3.14-16, quelle est notre responsabilité pour empêcher que les riches ne s'enrichissent aux dépens des pauvres qui s'appauvrissent ?

R: Il est acceptable de gagner de l'argent, et acceptable d'être riche par des moyens honorables, comme le furent Abraham et Job. Mais que ce soit par des lois injustes, des tribunaux injustes ou un vol pur et simple, il est mal de s'enrichir aux dépens des pauvres.

Q: En Es 3.15, qu'y a-t-il d'un peu effrayant à appeler Dieu « le Seigneur des armées » ?

R: Le mot « armées » désigne les troupes, et une traduction tout aussi valable serait « le Seigneur Dieu des armées ». Dieu peut diriger les armées des Assyriens, des Babyloniens et d'autres peuples selon son bon plaisir. Et Dieu les menace précisément de diriger ces armées contre eux.

Q: En Es 3.16, que signifient les « pas mesurés » ?

R: Cela désigne une démarche affectée, à petits pas ou de manière étudiée, par orgueil.

Q: En Es 3.16,18, comment les femmes « faisaient-elles résonner leurs pieds » ?

R: La réponse se trouve en Ésaïe 3.18 : les femmes portaient des chaînettes de cheville ornées de pendentifs.

Q: En Es 3.18-23 et 1 P 3.3-5, à quel moment le souci de la mode devient-il un péché ?

R: Être raisonnablement propre et vêtu modestement ne pose aucun problème, mais lorsque l'on ne donne pas aux pauvres parce qu'on ne peut se le permettre tout en maintenant son train de vie, il y a un problème. Lorsque ce que l'on porte, et ce que les autres portent, compte plus que les choses de Dieu, la mode peut devenir une idole. En revanche, les vêtements écarlates étaient à l'époque un luxe, et une femme vertueuse qui donnait aux pauvres tout en vêtant sa famille d'écarlate agissait bien, comme l'enseigne Proverbes 31.20-21.

Q: En Es 3.18, pourquoi mentionne-t-on des colliers en forme de lune ?

R: C'étaient des croissants de lune très prisés en ornement, populaires avant l'islam, appelés saharonim en arabe. Ils portaient souvent le nom du dieu-lune, « Sîn ».

Q: En Es 4.1, quand sept femmes demanderont-elles à un seul homme de les épouser ?

R: Cela pourrait sembler une bonne nouvelle pour les hommes, mais ce n'en est pas une. Après les combats et les ravages de la guerre, il ne restait plus tant d'hommes en vie. Plus récemment, après la guerre de la Triple-Alliance (1864-1870), une guerre sanglante où environ 1,2 million de personnes moururent, tant au combat que du choléra, le Paraguay perdit 60 à 90 % de ses hommes. Les alliés cherchèrent à tuer tous les hommes de plus de dix ans, et il ne resta qu'environ 20 000 hommes. Le Paraguay autorisa alors temporairement la polygamie. À peu près à la même époque, la guerre de Sécession américaine (1861-1865) fit environ un million de morts. Il semble qu'il y aura aussi une pénurie d'hommes vivants à la fin des temps, juste avant le retour du Messie, en Ésaïe 4.2-6, comme le montre Matthieu 24.4-30.

Ésaïe 4.1 ne dit pas réellement que la polygamie sera répandue ; il dit seulement que de nombreuses femmes se disputeront un homme.

Q: En Es 4.1, pourquoi une femme de cette époque considérerait-elle comme une disgrâce de ne pas être mariée ?

R: L'Écriture ne le dit pas, mais elle ne pouvait honorablement fonder une famille sans être mariée. L'Écriture affirme que le célibat est tout à fait acceptable, et ne dit jamais qu'il est disgracieux de ne pas être mariée (Ésaïe 54.1-5 ; Matthieu 19.11-12 ; 1 Corinthiens 7.25-38). Cependant, certaines femmes de cette époque future particulière, pour des raisons non précisées, verraient le mariage comme un moyen d'ôter leur disgrâce. Leur disgrâce n'était peut-être pas le célibat lui-même, mais les activités auxquelles on les présumait s'adonner en étant célibataires.

Q: En Es 4.2 ; 11.1-4, le germe (rejeton) est-il Jésus ?

R: Oui. Le Germe sera lié à la sanctification du peuple, Dieu lavant leur souillure. De plus, le mot pour « Germe » (nasr) est très proche du mot « Nazaréen », et Jésus grandit à Nazareth.

Q: En Es 4.3, quand tous à Jérusalem seront-ils saints ?

R: Ce sera à l'avenir, pendant le Millénium.

Q: En Es 5.1-7, quel est le sens de la parabole du propriétaire et de la vigne ?

R: Le cantique d'Ésaïe est une allégorie de Dieu, propriétaire d'une vigne. Dieu avait préparé une excellente vigne, la maison d'Israël et de Juda. Pourtant, cette vigne ne produisit aucun fruit pour son propriétaire. Dieu prophétisait qu'à l'image d'une vigne inutile qu'on n'entretient plus mais qu'on détruit, Israël et Juda seraient détruits.

Ésaïe maîtrise de nombreux styles, et le Commentaire biblique de l'Expositor, vol. 6, p. 47, affirme qu'il s'agit d'un chef-d'œuvre littéraire en hébreu qui perd malheureusement beaucoup de sa beauté en traduction. Ésaïe 5.1-7 n'est pas seulement un chant triste ; il l'est d'autant plus qu'il commence comme un chant joyeux célébrant l'œuvre de Dieu dans sa vigne. On célébrait habituellement la fin des vendanges ; les grands buveurs auraient aimé ce thème. Mais le contraste entre ce que Dieu fit pour le peuple et sa réponse décevante est déchirant. Le cantique est assez inhabituel en ce que son propos central s'articule autour de deux demandes et deux questions aux versets 3-4. La réponse à la question de ce qu'il faut faire semble à la fois évidente et sévère : il est parfois préférable de détruire la vigne autrefois agréable et d'en faire une nouvelle.

Q: En Es 5.1-7, Dieu se réjouit quand les gens se convertissent et se repentent, mais à quel point un peuple doit-il être mauvais avant que Dieu ne dise : « c'est trop tard, je vais faire détruire cette nation » ?

R: Cela ne dépend peut-être pas uniquement de la gravité du péché, mais aussi d'autres facteurs.

1) La gravité du péché. Sodome et Gomorrhe furent détruites, et non les peuples environnants, en raison de la gravité de leur méchanceté. Certains commettent des actes très graves : David commit l'adultère et le meurtre, mais après avoir été discipliné, il se repentit. La femme d'Osée le quitta et redevint prostituée ; mais à travers Osée, Dieu montra sa tendre miséricorde et son pardon. Saul de Tarse était très méchant, faisant tuer des chrétiens, mais au lieu de le détruire, le Christ lui apparut, et Saul, bientôt Paul, se repentit.

2) La disposition du peuple à se repentir. Y a-t-il l'espoir que le peuple se repente ? Les Ninivites étaient extrêmement violents, et humainement, il semblait n'y avoir aucun espoir. Mais Dieu voyait autrement, et les Ninivites se repentirent, au moins pour un temps, à la prédication de Jonas. Mais dans le cas de Ninive, il y eut une peste en 765 av. J.-C., une éclipse solaire le 15 juin 763 av. J.-C., une autre peste en 759 av. J.-C., puis Jonas vint en 758/757 av. J.-C.

3) Les prières des croyants. Samuel dit : « Loin de moi aussi de pécher contre le Seigneur, en cessant de prier pour vous ! Je vous enseignerai le bon et le droit chemin. » (1 Samuel 12.23). 2 Chroniques 7.14 dit : « et si mon peuple sur qui est invoqué mon nom s'humilie, prie, et cherche ma face, et s'il se détourne de ses mauvaises voies, je l'exaucerai des cieux, je lui pardonnerai son péché, et je guérirai son pays. »

4) L'absence de prière efficace. Nos prières peuvent être sans effet si nous ignorons le cri du pauvre, selon Proverbes 21.13. Un juste vient en aide au pauvre, selon Psaume 41.1 et Proverbes 29.7. D'autres choses encore peuvent entraver nos prières.

5) Les croyants qui ne se sont pas endormis. En tant qu'enfants de la lumière et du jour, les chrétiens doivent se réveiller de leur sommeil, comme le dit Éphésiens 5.13-14. Nous devons rester vigilants, attentifs à notre mission et à ce qui se passe autour de nous, plutôt que de nous endormir, comme le déconseille 1 Thessaloniciens 5.6-7. Pendant que le navire était sur le point de couler, Jonas dormait dans la cale (Jonas 1.5). En Juges 16.19, Samson dormait sur les genoux de Delila juste avant que les Philistins ne le capturent. Laodicée n'était ni chaude ni froide en Apocalypse 3.14-16.

Cyprien de Carthage (vers 246-258 apr. J.-C.) écrivait : « Prions avec insistance, et gémissons par des supplications continuelles. Car sachez, frères bien-aimés, qu'il m'a été récemment reproché, dans une vision, que nous étions endormis dans nos prières… » (Épîtres de Cyprien, Lettre 7, chap. 5, p. 286.)

6) Les croyants continuent de prêcher la repentance. Nous devons aller prêcher la Parole, comme Paul l'exhorte Timothée en 2 Timothée 4.2. Il est bon de prêcher l'amour de Dieu, mais dans la Bible, de Jonas et des autres prophètes jusqu'à Jésus-Christ, et jusqu'à l'Apocalypse, on prêche bien davantage la nécessité pour les gens de se repentir que l'amour de Dieu. Jésus a dit : « Malheur à vous, lorsque tous les hommes diront du bien de vous ! » Pour chaque fois que vous avez parlé de l'amour de Dieu à quelqu'un, combien de fois l'avez-vous appelé à se repentir ?

7) Le moment choisi par Dieu selon ses desseins : Dieu suscita Pharaon pour occuper une position de pouvoir. Dieu détruisit l'armée de Pharaon en Exode 14.23-28, mais uniquement au moment parfaitement choisi par Dieu.

8) Il existe probablement d'autres facteurs que nous ignorons.

Nous ne connaissons donc pas les desseins de Dieu, mais concrètement, aujourd'hui, il faut se demander jusqu'où un pays peut aller avant que Dieu ne dise : « inutile d'espérer la repentance ou la protection divine, il n'y aura plus que destruction ».

Q: En Es 5.2, pourquoi défricherait-on une vigne des pierres avec une houe plutôt qu'avec une charrue ?

R: L'hébreu indique bien une houe, ce qui suggère un travail plus lent et plus soigneux du terrain. Il fallait employer une houe plutôt qu'une charrue si le terrain était trop accidenté.

Q: En Es 5.4, en quoi certaines choses sont-elles comme des « fruits puants » ?

R: Il ne s'agit pas seulement de raisins sauvages ; l'hébreu littéral dit « fruits puants ». L'idée de mauvais raisins se retrouve aussi en Jérémie 2.21 (vigne sauvage), 24.2 (mauvaises figues) et 29.17 (mauvaises figues encore). Ces fruits ne sont pas seulement sans valeur ; ils laissent une odeur infecte et, si on les mange, un goût pourri dans la bouche.

Le « fruit puant » spirituel est ce qui devrait être bon, utile et agréable. Mais, étonnamment, il s'avère mauvais, sans valeur et infect. Un dirigeant chrétien tourné mal, ou une organisation chrétienne tournée mal, peut sentir spirituellement encore plus mauvais que s'il n'y avait jamais rien eu du tout.

Par exemple, après la Seconde Guerre mondiale, des missionnaires chrétiens, presbytériens et d'autres confessions, travaillaient au Japon. Ils invitèrent le théologien libéral presbytérien Paul Tillich à prendre la parole. Il le fit, exposant ses vues critiques sur les prétendues erreurs de la Bible, et le réveil naissant au Japon s'arrêta net.

Q: En Es 5.7, quels sont les jeux de mots ici ?

R: Les mots « justice » et « effusion de sang » sont mishpat et mispah en hébreu. « Justice » (au sens moral) et « détresse » sont sedaqah et se'aqah en hébreu. Le Commentaire biblique de l'Expositor, vol. 6, p. 48, indique que certains ont tenté de traduire à la fois le sens et le jeu de mots. G. H. Box, dans Le Livre d'Ésaïe, traduisit ainsi : « Il cherchait la justice, et voici le massacre ! Il cherchait le droit, et voici l'émeute ! »

Q: En Es 5.8-23, quels sont les six malheurs et comment sont-ils liés ?

R: Voici les six malheurs, bien que le dernier comporte deux volets.

Ésaïe 5.8-10 : Malheur aux riches propriétaires terriens qui cherchent à accaparer toutes les terres. Leur vie est consumée par l'accumulation de richesses et la maximisation du profit, sans égard pour ceux qui pourraient en souffrir.

Ésaïe 5.11-17 : Malheur aux grands buveurs qui boivent du matin jusqu'au soir. La boisson est ce qui les fait se lever le matin ; en fait, toute leur raison de vivre est le plaisir et la jouissance. Il leur faut bien dépenser leur argent quelque part.

Ésaïe 5.18-19 : Malheur à ceux qui disent que Dieu ne fera rien. Ils espèrent peut-être que Dieu ne fera rien, ou ne prêtera pas attention à leurs actions mauvaises. Ils ne ressentent aucune culpabilité pour le malheur précédent.

Ésaïe 5.20 : Malheur à ceux qui nient la différence entre le bien et le mal. Il y a aujourd'hui beaucoup de gens de ce genre. Ce n'est pas seulement que Dieu ne fera rien, mais que Dieu lui-même ne veut même pas qu'on fasse quoi que ce soit.

Ésaïe 5.21 : Malheur à ceux qui sont sages à leurs propres yeux et refusent donc d'apprendre des autres. Ils vivent pour rechercher le savoir, peut-être pour l'exhiber devant les autres.

Ésaïe 5.22-23 : Malheur à ceux qui sont fiers de leur talent à boire et qui, en tant que juges, laissent le méchant s'en tirer moyennant un pot-de-vin. Tant sur le plan personnel que sociétal, ils ont volontairement abandonné tout bon jugement et toute sagesse. En apparence, cela semble l'opposé du malheur précédent, mais en réalité les deux vont souvent de pair.

Le résultat, en Ésaïe 5.26, est que Dieu sifflera pour appeler les Babyloniens, un peu comme on siffle un chien, et ils seront les instruments du jugement de Dieu.

Q: En Es 5.8, qu'y avait-il de mal à joindre maison à maison, un peu comme des appartements ou un vaste manoir ?

R: L'Écriture ne le précise pas, mais cela pourrait être pour deux raisons.

1. Les riches propriétaires terriens, qui détenaient un monopole sur les emplois, pouvaient opprimer les travailleurs, comme le montre Jacques 5.1-6.

2. Même sans cela, Dieu n'est pas satisfait que son peuple connaisse la prospérité sans aucune gratitude envers lui.

Q: En Es 5.10, à combien cela correspond-il ?

R: En termes modernes, cela signifie qu'un vignoble d'environ dix acres ne produira qu'environ six gallons de vin (soit environ vingt-trois litres). Cela n'a naturellement rien de surprenant si insectes et champignons s'en mêlent, sans compter les destructions causées par d'autres personnes.

Q: En Es 5.12, cette mention négative des instruments lors des fêtes où l'on boit constitue-t-elle une critique de tout usage d'instruments de musique ?

R: Non. Tous les chrétiens peuvent s'accorder sur deux points.

1. Un certain usage de la musique, dans d'autres religions et dans la musique séculière rock ou rap aux paroles vulgaires, violentes ou suggestives, est impie. Les chrétiens ne devraient surtout pas chercher à écouter une musique impie.

2. Tous, même chez les Églises du Christ, n'interdisent pas tout usage d'instruments mécaniques en dehors du culte.

Espérons qu'aucun parent mal avisé d'une Église du Christ ne dise jamais : « tu peux écouter toute la musique séculière que tu veux, même aux paroles douteuses, mais je ne veux surtout pas te surprendre à écouter une musique qui glorifie Dieu ! » Si les dirigeants des Églises du Christ n'autorisent pas les instruments mécaniques dans l'église, mais les autorisent pour louer Dieu en dehors de l'église, pourquoi ne pas simplement cesser d'aller à l'église ? Autant se réunir librement pour louer Dieu, et si ce moment de rassemblement se trouve être le dimanche matin, tant mieux.

La seconde partie d'Ésaïe 5.12 montre que ce n'était pas tant les instruments en cause, que le fait qu'ils n'avaient aucun égard pour les œuvres du Seigneur. David et d'autres ont loué Dieu avec des instruments de musique en de nombreux endroits du livre des Psaumes. Même les saints jouent de la lyre au ciel.

Q: En Es 5.13, pourquoi le peuple partirait-il en exil par manque de connaissance ?

R: La mémoire humaine est une chose merveilleuse et pourtant étrange. Nous pouvons aisément nous souvenir de choses pendant plus de 70 ans si nous les répétons régulièrement pour raviver notre mémoire. Pourtant, je trouve ma propre mémoire très pratique, car lorsque mon épouse me demande d'aller acheter cinq articles au magasin, je peux généralement m'en rappeler au moins trois ou quatre. Ceux qui grandissent à l'église et fréquentent l'école du dimanche peuvent beaucoup apprendre sur la Bible ; mais s'ils quittent l'église, en une dizaine d'années ils peuvent oublier ce qu'ils savaient autrefois. On se souvient de ce qui nous est précieux.

Q: En Es 5.14, comment le séjour des morts (Shéol) s'élargit-il ?

R: Le Shéol désigne la tombe, ou le lieu où vont tous les morts. Cette expression poétique signifie que sa population va augmenter. Quel que soit leur appétit et leurs convoitises sur terre, ils rencontreront un appétit plus grand encore que le leur : la mort. Et la faim de la mort est pour eux.

Q: En Es 5.15, pourquoi ce verset mentionne-t-il les humbles (ou « l'homme abaissé ») ?

R: Cela ne signifie pas être méchant, mais plutôt que le peuple sera conquis et réduit à une position inférieure. Imaginez ce que serait notre pays si personne n'était orgueilleux, mais que tous étaient humbles parce qu'ils étaient réduits en esclavage. Est-ce difficile à imaginer pour nous ? Cela l'était tout autant pour eux, au début du ministère d'Ésaïe.

Q: En Es 5.16, quel est le rapport entre la sainteté et la justice ?

R: Il y a deux facettes à la réponse.

Dieu est saint, en ce qu'il est mis à part, qu'il détruit le péché en sa présence. Il est juste en ce qu'il punit et récompense avec équité. Pourtant, un troisième aspect, outre la sainteté et la justice, est son amour miséricordieux, qui a payé notre péché par le sacrifice de Jésus-Christ sur la croix.

Nous sommes le peuple saint de Dieu, et bien que nous ne soyons pas sans péché, nous devons nous efforcer d'être saints. Nous devons lutter pour être saints, puisque Dieu est saint. Nous devons agir avec justice, et nous n'avons pas à craindre la justice ou le châtiment de Dieu envers les méchants, car l'amour parfait bannit toute crainte, selon 1 Jean 4.18.

Q: En Es 5.16, le fait d'envoyer des gens en enfer exalte-t-il Dieu ?

R: En fait, oui. S'il est vrai que cela ne montre pas la face aimante et bienveillante de Dieu, cela montre à la fois le côté juste de Dieu comme juge et sa colère. Comme l'a dit un jour Norman Geisler : « L'enfer est la plus glorieuse de toutes les doctrines chrétiennes, car elle prouve que l'homme est véritablement libre. » Autrement dit, l'homme a reçu suffisamment de responsabilité et de liberté pour que Dieu lui permette même de commettre des actes méritant l'enfer.

Il y a ici un point sur l'exaltation de Dieu qu'il ne faut pas négliger. Exalter Dieu ne signifie pas blanchir Dieu et ne montrer que la vérité de sa bonté et de son amour. Exalter Dieu signifie montrer le tableau complet, à la fois la bonté et la sévérité de Dieu (Romains 11.22).

Q: En Es 5.18-19, que signifie ce passage ?

R: Malheur à ceux qui disent vouloir que Dieu vienne bientôt, tout en commettant des actions injustes. Autrement dit, qu'ils prennent garde à ce qu'ils demandent.

Q: En Es 5.21, qu'y a-t-il exactement de mal à être sage à ses propres yeux ?

R: Même s'il n'y avait aucune autre raison pour que Dieu n'aime pas cela, cela suffirait. Cependant, il existe bien d'autres raisons encore. Imaginez un élève d'école primaire persuadé de tout savoir et fier de l'être. Les connaissances d'un élève sont plus proches de celles d'un adulte que nos connaissances ne le sont de celles de Dieu.

Proverbes 30.3-4 montre aussi que lorsque les gens pensent posséder l'abondance, ils ont tendance à dire à Dieu : « qu'ai-je besoin de toi ? »

Q: En Es 5.22-23, que signifie la métaphore des « héros pour mélanger les boissons » ?

R: C'étaient des experts dans l'art de mélanger des boissons alcoolisées ; ils étaient fiers de leur expertise, et d'autres admiraient leur habileté. Prenez garde à ce dont vous êtes fier, et à ce pour quoi les autres vous admirent.

Q: En Es 5.23, comment justifie-t-on le coupable moyennant un pot-de-vin ?

R: On pourrait croire que ce verset a été écrit spécialement pour certains avocats de la mafia ou certains avocats de la défense pénale. Dans les procès, les décisions d'achat, les fusions, la politique et d'autres situations, on peut laisser le coupable s'en tirer, alléger sa peine, reporter la faute sur une autre partie, ou faire porter tout le blâme à un seul quand il était partagé.

Q: En Es 5.24, comment peut-on mépriser la parole de Dieu ?

R: On peut le faire de diverses manières.

Ignorer : certains négligent simplement ce que dit la Bible. À leur crédit, ils sont au moins honnêtes en ne prétendant pas la suivre.

Se moquer de ce que dit la Bible, en agissant délibérément à sa propre façon.

Redéfinir les mots : ainsi, on peut prétendre suivre la Bible, tout en affirmant que les parties qu'on ne veut pas croire ne sont que figuratives ou culturelles. Cela peut sembler convaincant, car certains passages de la Bible sont effectivement figuratifs, ou valables pour un temps seulement. Une manière de discerner si quelqu'un interprète honnêtement la Bible est de voir s'il cherche à comprendre l'intention de l'auteur original.

Réduire : certains chrétiens libéraux affirment que la Bible n'est pas la Parole de Dieu, mais qu'elle contient la Parole de Dieu. Ils veulent dire par là que si vous êtes d'accord avec une partie de la Bible, cette partie devient pour vous la Parole de Dieu. Si vous n'êtes pas d'accord, vous n'avez pas à la suivre.

Compléter : certains, notamment des catholiques et certaines sectes, disent que la Bible est bonne mais insuffisante. Ils estiment qu'il faut des autorités et un enseignement supplémentaires, à égalité avec la Bible.

Substituer : certains qui prétendent compléter ou ajouter à ce que dit la Bible substituent en fait leur tradition à ce que Dieu a enseigné. Jésus donne un exemple des pharisiens agissant ainsi avec leur tradition du corban en Marc 7.9-13.

Q: En Es 5.26, pourquoi Dieu élèverait-il ici un étendard (drapeau) ?

R: Ce serait quelque chose visible de loin, disant « venez ici ». Autrement dit, Dieu attirerait de puissantes armées, celles des Assyriens et des Babyloniens, contre le pays d'Israël.

Q: En Es 5.26 et Za 10.8, est-il inconvenant que Dieu « siffle » prétendument, comme le prétend le musulman Ahmad Deedat ?

R: En réalité, Ésaïe 5.26 ne parle pas de « sifflement méprisant » mais d'un « appel en sifflant », comme lorsqu'on appelle une personne ou un animal à venir. Ésaïe 5.26 dit : « il [Dieu] siffle ceux qui habitent aux extrémités de la terre » (NIV). De même, Zacharie 10.8 dit : « je [Dieu] les sifflerai et les rassemblerai. » Il n'est nullement inconvenant que Dieu appelle quelqu'un, et qu'il doive venir faire ce qu'il ordonne.

Q: En Es 5.27-28, cette armée désigne-t-elle les Babyloniens, ou une armée de l'Apocalypse ?

R: Cela désigne avant tout l'armée babylonienne de cette époque.

Q: En Es 5.29, comment peut-on emporter la proie « en sûreté » ?

R: Cela ne signifie pas que la proie était en sécurité. Cela signifie que le prédateur emportait la proie morte loin des autres. Les jeunes lions ici ne sont pas des lionceaux, mais des lions dans la force de l'âge.

Q: En Es 6.1, Ésaïe était-il physiquement présent, ou avait-il une vision ?

R: Bien qu'Ésaïe ait pu être physiquement transporté ailleurs, ces versets ne le disent pas. Ils rapportent simplement ce qu'Ésaïe a vu, il s'agissait donc très probablement d'une vision. La Bible d'étude NIV, p. 1025, l'affirme également.

Q: En Es 6.1, à quoi ressemblait la culture de l'époque d'Ésaïe ?

R: C'était une époque décevante. Elle connut d'abord une certaine prospérité, mais cette prospérité leur avait apporté une vision amoindrie de Dieu et de leur besoin de lui.

Ozias mourut en 740 av. J.-C. Durant les cinq dernières années, Tiglath-Pileser III d'Assyrie poursuivait ses conquêtes. Beaucoup de rois de Juda étaient mauvais, bien que certains fussent bons et obéissants aux commandements de Dieu. Ozias ne fut ni bon ni mauvais : il servit et obéit à Dieu jusqu'à ce que son orgueil prenne le dessus, comme le rapporte 2 Chroniques 26.16-21. Mais bien que le roi (avec un petit r) fût mort, le Roi (avec un grand R) était toujours vivant, assis sur son trône.

Q: En Es 6.1, s'agit-il d'un retour en arrière ?

R: Bien que cela puisse être un retour en arrière situant la vocation d'Ésaïe avant les chapitres 1-5, rien ne l'exige. Dieu a donné à la plupart des prophètes une parole à prêcher sans leur accorder de vision céleste. Dieu aurait pu se servir d'Ésaïe pour prophétiser, et après qu'Ésaïe lui fut obéissant, lui accorder une vision et une vocation célestes.

De même, en Amos 7.14-15, ce n'est que vers la fin du livre qu'Amos revient sur l'appel que Dieu lui adressa pour devenir prophète.

Q: En Es 6.1, est-ce le Père ou le Fils qui est assis sur le trône ?

R: L'Écriture ne le précise pas, et les chrétiens sont divisés, mais on peut observer les faits suivants.

En Apocalypse 5.1-8, une figure divine assise sur le trône est distincte de Jésus-Christ.

Ésaïe vit la gloire de Jésus, selon Jean 12.41. Jean le dit dans le contexte d'Ésaïe 6.10 et 53.1.

Q: En Es 6.1-13, pourquoi cette section est-elle insérée dans Es 1-12 ?

R: Bien que l'Écriture ne le précise pas, on peut observer qu'Ésaïe 6 est comme le sommet central d'Ésaïe 1-12. Ésaïe 1-5 sont plutôt généraux et forment le contexte, tandis qu'Ésaïe 7-12 sont plus précis, moraux et historiques. En Ésaïe 7-11, l'arbre est abattu, mais en Ésaïe 11.1 et Ésaïe 6.13, une souche encore vivante subsiste.

Q: En Es 6.1, pourquoi Ésaïe se trouvait-il dans le temple ; était-il prêtre ?

R: Il y a trois réponses possibles.

a) Ésaïe aurait pu être prêtre ou lévite, mais ce verset ne le confirme ni ne l'infirme.

b) Ésaïe aurait pu se trouver dans le parvis commun du temple, accessible à tous les Juifs.

c) Dieu aurait pu conduire Ésaïe sur le terrain du temple dans une vision.

Q: En Es 6.2, combien y avait-il de séraphins à six ailes ?

R: Ésaïe ne le précise pas. Toutefois, si les séraphins sont identiques aux quatre êtres vivants à six ailes d'Apocalypse 4.6-9, il y en avait quatre.

Q: Les séraphins ici sont-ils les mêmes que les chérubins d'Éz 1.5-25 ; 9.3 ; 10.1-22 ; 41.18 et les quatre êtres vivants d'Ap 4.6-9 ?

R: Les chrétiens ont deux avis.

Non : la Bible aurait employé un seul mot s'ils étaient identiques. La Bible utilise deux mots, nous devrions donc en faire autant. Voir le Commentaire Keil-Delitzsch sur l'Ancien Testament, vol. 7, partie 1, p. 191. C'est l'avis de Scofield selon 1001 questions bibliques répondues, p. 338.

Oui : ce sont des êtres si extraordinaires, et rien dans l'une ou l'autre description n'est incompatible avec les autres. De plus, les chérubins d'Ézéchiel 41.18 apparaissent avec un visage humain et un visage de jeune lion.

Q: En Es 6.5, pourquoi Ésaïe a-t-il réagi ainsi ?

R: Ésaïe n'est pas rempli de joie en voyant Dieu ; il déborde plutôt d'une pure terreur ! Il sait qu'il est un homme aux lèvres impures, habitant au milieu d'un peuple aux lèvres impures. Mais contrairement aux autres, il le confesse et le reconnaît.

Ce chapitre est une curieuse juxtaposition de grande beauté et de grande terreur. D'autres exemples de personnes ayant réagi vivement en voyant le Seigneur : Job 42.5-6 ; Pierre en Luc 5.8 ; et Jean en Apocalypse 1.17.

Q: En Es 6.3, pourquoi la louange « Saint » est-elle répétée trois fois ?

R: Il y a deux réponses.

a) En hébreu, on marquait le superlatif d'une chose en répétant le mot. Il suffit de demander aux habitants de Walla Walla, dans l'État de Washington : « Walla » est un mot indien signifiant « eau », et Walla Walla était l'endroit où il y avait « beaucoup d'eaux ». Mais en Ésaïe 6, « saint » est répété deux fois, non une.

b) Cela pourrait aussi être une indication subtile de la trinité de Dieu : Père, Fils et Saint-Esprit, comme l'ont enseigné Eusèbe de Césarée (318-325 apr. J.-C.), Athanase d'Alexandrie (après Nicée), Grégoire de Nysse, Ambroise de Milan (370-390 apr. J.-C.), les Constitutions apostoliques, Jérôme de Stridon, Cyrille d'Alexandrie (vers 444 apr. J.-C.), le Commentaire Keil-Delitzsch sur l'Ancien Testament, vol. 7, partie 1, p. 193, et d'autres encore. Jean Calvin et le Bible Knowledge Commentary: Old Testament, p. 1044, ne sont toutefois pas d'accord.

Q: En Es 6.6-7, pourquoi un séraphin apporta-t-il un charbon ardent aux lèvres d'Ésaïe ?

R: D'abord un peu de contexte, puis la réponse. Le livre d'Ésaïe réserve bien des surprises. En Ésaïe 1-2, le peuple est jugé au tribunal de Dieu, et après le verdict vient cette déclaration : pardonné. Ésaïe a dit qu'il était un homme aux lèvres impures habitant parmi un peuple aux lèvres impures. Pourquoi donc un séraphin lui apporte-t-il un charbon brûlant sur les lèvres — pour les brûler ? Non, pour les purifier. Puisque le mot « séraphin » vient de « saraph », signifiant « brûlant » ou « celui qui brûle », il n'est pas surprenant qu'un séraphin apporte un charbon ardent. La réponse se trouve en Ésaïe 6.7-8. Elle comporte deux volets.

Ésaïe 6.7 : ôter l'iniquité d'Ésaïe. Ésaïe confessa qu'il était un homme aux lèvres impures ; nous ignorons s'il s'agissait de langage grossier, de paroles décourageantes ou de sarcasme, mais dans tous les cas, cela le rendait mal qualifié pour être un prophète transmettant la parole de Dieu. Notons qu'Ésaïe ne parla pas, ou ne fut pas autorisé à parler, avant que ses lèvres ne fussent purifiées.

Ésaïe 6.8 : faire de cet homme aux lèvres impures le porte-parole de Dieu, chargé de proclamer un message urgent et important.

Si vous percevez en vous une faiblesse qui vous rendrait inapte à un domaine du service de Dieu, vous avez peut-être raison. Mais même alors, Dieu peut non seulement vous pardonner, mais aussi vous purifier. En fait, Dieu peut même vous appeler à bien servir précisément là où vous étiez autrefois inapte !

Q: Es 6.8-9 marque-t-il le début du ministère prophétique d'Ésaïe, sinon pourquoi prononçait-il déjà des prophéties auparavant, en Es 1-5 ?

R: Quelqu'un peut venir au Christ à un moment donné, puis vivre plus tard une expérience de « sommet », qui approfondit grandement sa relation avec Dieu et son ministère. Bien qu'Ésaïe 1-5 donne le résumé général du ministère ultérieur d'Ésaïe, rien n'empêche qu'Ésaïe ait prophétisé ces choses avant sa vision, et que Dieu lui ait ensuite dit de prêcher désormais ce message, en Ésaïe 6.8-9. Il faut parfois une expérience terrifiante pour aiguiser notre concentration, comme ce fut le cas pour Ésaïe.

Q: En Es 6.9-10, que demande Dieu à Ésaïe de proclamer ici ?

R: C'est un commandement bien étrange : il s'agit pour Ésaïe de dire au peuple de NE PAS comprendre, d'avoir le cœur endurci et d'être spirituellement aveugle ! Cependant, en Ésaïe 6.9-10, Dieu n'énonce pas là le but recherché, mais plutôt le résultat.

Le message qu'Ésaïe proclamait était simple. En fait, on lui reprochait de n'être bon qu'à enseigner un jardin d'enfants, en Ésaïe 28.9-10. Une leçon pour nous est que si nous gardons notre message simple, les gens sont plus susceptibles de le comprendre et de s'en souvenir. Les auteurs des évangiles au moins s'en souvinrent, car ce passage est cité en Matthieu 13.14-15, Marc 4.10-12, Luc 8.10 et Jean 12.39-41.

Q: En Es 6.9-11, puisqu'Ésaïe était appelé par Dieu et faisait l'œuvre de Dieu à la manière de Dieu, quel succès pouvait-il attendre de son ministère ?

R: On pourrait naïvement penser qu'il serait assurément couronné de succès. Cependant, Dieu dit au prophète en Ésaïe 6.9-11 que le peuple, dans son ensemble, ne se repentirait pas. D'autres prophètes furent aussi avertis qu'ils devraient lutter, ou qu'ils ne connaîtraient guère de succès, en Jérémie 1.18-19 et Ézéchiel 2.4-7.

Q: En Es 6.10, qu'y a-t-il d'intéressant dans ce verset ?

R: Ésaïe, maître de nombreux styles, y construit un chiasme. Il évoque le cœur, les oreilles et les yeux, puis les yeux, les oreilles et le cœur.

Q: En Es 6.11-13, que dit exactement ce passage ?

R: Le peuple restera insensible jusqu'à ce que survienne ce châtiment dévastateur. Ésaïe ne demande pas combien de temps avant que cela ne commence à se produire, car le cœur du peuple était déjà endurci. Sa question porte plutôt sur le moment où ce jugement prendra fin, et implique donc sa sévérité. Notons en passant qu'il y a une différence essentielle entre les Israélites (avant l'Exil) et les Juifs (après l'Exil) : les Israélites se tournaient fréquemment vers l'idolâtrie, ce que les Juifs ne firent plus jamais. Ésaïe 5.13 dit que le peuple de Dieu partirait en exil par manque de connaissance.

Q: En Es 6.12-13, que signifie la réponse de Dieu à Ésaïe ?

R: Ésaïe devait prophétiser jusqu'à sa mort ou jusqu'à ce que le jugement vienne. Cependant, un reste du peuple subsisterait après le jugement.

Q: En Es 6.13, qu'est-ce qu'un térébinthe ?

R: Le térébinthe est un arbre étalé de moins de 25 pieds de haut. Son nom scientifique est Pistacia terebinthus, variété palaestina.

Q: En Es 6.13, en quoi les Israélites et les Juifs ressemblaient-ils à un chêne et à ses glands ?

R: Un chêne peut être abattu, mais sa souche peut produire de nouvelles pousses. Les glands, en donnant naissance à un autre chêne, peuvent vivre même après la mort de la plante mère.

Q: En Es 6.13, combien y a-t-il d'espèces de chênes en Palestine ?

R: Il existe environ 24 espèces du genre chêne, appelé Quercus, en Palestine. Parmi elles : ilex, coccifera (chêne kermès), palaestina, sessiliflora, lusitanica, aegilops et cerris.

Q: Es 7.1-17, quelle en est la structure ?

R: Il s'agit d'un chiasme.

7.1-2 La maison de David est menacée.

— 7.3-6 Les fils d'Ésaïe et les plans de l'alliance syro-samaritaine

— — 7.7-9 La parole d'assurance du Seigneur

— — — 7.10-12 L'incrédulité des Israélites

— — 7.13-15 Le signe de jugement du Seigneur

— 7.16 Le fils de la Vierge, et la destruction de l'alliance syro-samaritaine

7.17 La maison de David sera détruite

À plus grande échelle, Ésaïe 7-12 a été appelé « le Chant d'Emmanuel ».

Q: En Es 7.2, qui est Éphraïm ici ?

R: Le nom de ce fils de Jacob devint celui de la plus grande tribu du nord ; c'était un synonyme du royaume du nord tout entier. Le roi assyrien Tiglath-Piléser III défit les armées coalisées de Syrie (Aram) et de Samarie. Bien qu'il n'occupât que Damas et non Samarie, Samarie fut anéantie en tant que force militaire.

Q: En Es 7.3, qui était Schear-Yashoub ?

R: C'était le fils d'Ésaïe. Son nom signifie « un reste reviendra ».

Q: En Es 7.4, que demande précisément Ésaïe à Achaz de faire ?

R: L'expression « sois attentif et reste tranquille » signifie qu'Achaz devait être prudent et ne rien entreprendre. Achaz avait trois options : 1) s'allier à la Syrie et à la Samarie, 2) s'allier à l'Assyrie, ou 3) rester neutre. Ésaïe lui conseillait essentiellement la troisième option, mais Achaz choisit la deuxième. Autrement dit, il préféra la sécurité du roi d'Assyrie à celle de Dieu. Comme le dit Barry G. Webb dans The Message of Isaiah, p. 64 : « Tout ce sur quoi nous nous appuyons au lieu de faire confiance à Dieu finira par se retourner contre nous et nous dévorer. »

Q: En Es 7.5-6,9, pourquoi ne pas désigner le roi Péqach par son nom (sauf en Es 7.1), mais seulement comme « le fils de Remalia » ?

R: Ce pourrait être une marque de mépris pour deux raisons. Péqach n'était pas le roi légitime d'Israël : il assassina Peqachia pour devenir roi (2 Rois 15.23-30). En 2 Chroniques 28.6, Péqach tua 120 000 personnes de Juda. Péqach régna vingt ans, puis fut lui-même assassiné par Osée (2 Rois 15.30). De même, Remalia pourrait avoir usurpé le trône de Damas. Ésaïe souligne qu'ils étaient d'une importance si négligeable qu'il ne mentionne même pas leurs noms. Tous deux seraient morts dans les deux ans.

Q: En Es 7.8, que prophétise Ésaïe au sujet de ces 65 ans ?

R: Ésaïe donna cette prophétie vers 734 av. J.-C. En 734 av. J.-C., les Assyriens conquirent la Philistie et la côte. En 732 av. J.-C., ils conquirent Damas, la Transjordanie, la Galilée et Meguiddo. En 722 av. J.-C., environ 12 ans plus tard, le royaume du nord fut conquis, la plupart des Israélites déportés et quelques autres peuples y furent installés. Cependant, en 669 av. J.-C. (soit 65 ans après 734), le roi suivant, Assarhaddon, y installa bien davantage de peuples encore.

En 701 av. J.-C., les Assyriens assiégèrent Jérusalem, mais Dieu délivra Jérusalem des Assyriens ; 2 Rois 18-20 en dit davantage. De façon permanente, Dieu a délivré son peuple par la mort expiatoire du Messie sur la croix.

Q: En Es 7.8-9, quelle est la structure littéraire ici ?

R: Elle est la suivante :

A1 : La tête d'Aram est Damas

— B2 : et la tête de Damas est Retsin

— — C1 : et dans … il sera brisé, ne formant plus un peuple

A2 : et le cœur d'Éphraïm est Samarie

— B2 : et la tête de Samarie est le fils de Remalia

— — C2 : si vous ne tenez pas ferme par la foi, vous ne tiendrez pas du tout.

Outre la qualité de cette poésie, un tel style montre que des lignes n'ont pas été ajoutées ou retranchées.

Q: En Es 7.10-11, pourquoi Achaz fut-il invité à demander un signe ?

R: Dieu invita Achaz à demander un signe ou un miracle à Dieu. Achaz refusa, pensant sans doute à Deutéronome 6.16. Mais la demande d'Ésaïe ne visait pas à prouver que Dieu est le vrai Dieu, mais plutôt, comme pour Gédéon, à confirmer que c'était bien la volonté de Dieu. Mais Achaz ne se soucia pas de demander un signe, car il avait fait ses plans sans se soucier de la volonté de Dieu.

Achaz choisit donc de ne pas demander de signe, et ainsi aucun signe impressionnant ne lui fut donné à voir. À la place, Dieu accorda un double accomplissement à cette prophétie. Le mot « femme » ici peut être traduit par « jeune fille » ou par « vierge ». L'épouse d'Ésaïe eut un enfant qui constitua l'accomplissement immédiat de cette prophétie ; rien ne semble particulièrement miraculeux dans cette naissance. Des siècles plus tard, Jésus naquit d'une vierge.

On peut prouver que l'interprétation de ce mot par « vierge » n'est pas une « invention chrétienne », puisque la Septante grecque, traduite des siècles avant le Christ, traduisit ce mot par parthenos, c'est-à-dire « vierge ». Le sceptique Guide de la Bible d'Asimov, p. 532, omet de le souligner, affirmant à tort que la position chrétienne repose sur la traduction de la version du roi Jacques. (Plus loin, p. 781, Asimov affirme à tort que cette traduction par « vierge » remonte à Matthieu, alors que la Septante employait déjà ce mot bien avant le Christ.)

Q: En Es 7.10-12, Achaz ne voulait-il pas demander un signe alors qu'il lui était demandé de le faire ?

R: En apparence, Achaz semble ne pas vouloir pécher en mettant Dieu à l'épreuve. Cependant, Achaz ne suivait pas Dieu, alors que Dieu, par Ésaïe, lui demandait précisément de le faire.

Achaz connaissait son propre cœur ; peut-être n'avait-il pas la foi de croire que Dieu agirait dans cette situation, et il se sentait mal à l'aise dans une situation où la foi était requise.

Si nous nous trouvons dans une situation similaire, souvenons-nous que c'est Dieu qui agit, et non nous.

Achaz croyait en Dieu intellectuellement. Mais à ce moment, il ne faisait pas confiance à Dieu pour le délivrer. Dans la parabole des quatre terrains, le Christ mentionne ceux qui croiraient, mais qui abandonneraient lors de l'épreuve ou de la persécution. C'est un exemple de piété extérieure et d'hypocrisie intérieure. Mais malheureusement, Achaz n'est pas seul dans ce cas.

Q: En Es 7.13, comment Achaz lassait-il Dieu, et comment peut-on lasser Dieu aujourd'hui ?

R: Ce n'était pas seulement Achaz qui lassait Dieu, mais la maison de David, c'est-à-dire les rois de Juda. Ils prétendaient suivre Dieu, mais ne lui obéissaient pas dans leur cœur.

Aujourd'hui, Dieu peut se lasser de gens qui l'honorent des lèvres tout en ayant le cœur loin de lui (Matthieu 15.8-9 ; Ésaïe 29.13).

Q: En Es 7.14 et Es 8.8, « Emmanuel », signifiant « Dieu avec nous » ou « Dieu est avec nous », désigne-t-il Jésus-Christ ?

R: Oui, selon Matthieu 1.20-23. De plus, des textes ougaritiques emploient une expression similaire pour annoncer la naissance d'un membre de la royauté. Par ailleurs, bien qu'« El » soit un élément fréquent dans les noms, « Emmanuel » n'apparaît nulle part ailleurs dans la Bible comme nom ou titre avant son emploi ici. Tertullien, dans Contre Marcion, livre 3, chap. 12 (207 apr. J.-C.), aborde également ce sujet.

Historiquement, l'un des premiers auteurs chrétiens à utiliser ces passages en apologétique fut Irénée de Lyon, dans Contre les hérésies, p. 452 (écrit vers 182-188 apr. J.-C.). Origène (225-254 apr. J.-C.) mentionne également ce caractère messianique dans Contre Celse, livre 1, chap. 36, p. 411.

Q: En Es 7.14, puisque le Messie devait s'appeler Emmanuel, pourquoi fut-il appelé Jésus en Lc 1.31 ?

R: Un chrétien chinois, très perplexe à ce sujet, reçut la réponse suivante.

Quand tu es né, quel nom t'a-t-on donné ? C'était ton nom chinois, n'est-ce pas ? Aux États-Unis, maintenant, comment tes collègues t'appellent-ils ? C'est ton nom anglais, n'est-ce pas ? De la même façon, le nom de naissance propre du Messie est « Jésus ». Cependant, Jésus est Dieu, et porte le titre d'« Emmanuel », Dieu avec nous.

Q: Es 7.14-16 désigne-t-il le roi d'Assyrie, Ézéchias, ou Jésus ?

R: C'est un exemple de prophétie à double accomplissement. Tout d'abord, le mot hébreu pour « vous » ici est au pluriel. Cette prophétie désigne vraisemblablement quelqu'un de cette époque, probablement le fils (né naturellement) d'Ésaïe, ainsi que la naissance virginale de Jésus. Le mot « vierge » est intéressant ici : il existe deux mots hébreux pour « vierge ». L'un (betoulah) signifie uniquement n'avoir jamais eu de relations avec un homme, mais ce n'est pas le mot employé ici. Le mot employé (almah) a deux sens : n'avoir jamais eu de relations avec un homme, et aussi « jeune fille » en général. Comme preuve que ce second mot était compris comme signifiant aussi « vierge », la traduction grecque de l'Ancien Testament, la Septante, employa le mot parthenos, qui signifie uniquement « vierge ». L'Encyclopédie des difficultés bibliques, p. 267-268, souligne également que, sur les sept occurrences du mot hébreu almah dans la Bible, chacune désigne une jeune fille n'ayant jamais eu de relations sexuelles.

Historiquement, les Cinq livres contre Marcion de Tertullien, livre 3, chap. 13 (207 apr. J.-C.), répondirent à cette objection. Il dit : « Ils sont pourtant réfutés par cette considération, que rien de la nature d'un signe ne peut sortir de ce qui est un événement quotidien, la grossesse et l'enfantement d'une jeune femme. Une mère vierge est justement jugée être proposée par Dieu comme un signe… »

Q: Es 7.14-16, puisque l'hébreu ha almah pouvait signifier « la jeune fille » aussi bien que « la vierge », pourquoi Mt 1.23 affirme-t-il qu'Es 7.14-16 parle d'une vierge enfantant un fils ? Cela ne s'est-il pas accompli du temps d'Ésaïe ?

R: Beaucoup de prophéties ont un double accomplissement. En particulier, Ésaïe 7.14-16 emploie un mot hébreu, almah, qui peut se traduire par « jeune fille » ou « vierge » ; c'est le même mot employé pour l'enfant Miriam, qui était les deux à la fois, en Exode 2.8. Il existait un autre mot hébreu pour « vierge », betoulah (comme le mot akkadien batultu), mais ce n'est pas celui employé ici. La prophétie fut donnée en 735 av. J.-C., la Syrie fut détruite en 732 av. J.-C., et 12 ou 13 ans plus tard, la prophétie s'accomplit lorsque les Assyriens détruisirent et déportèrent Israël.

Une raison pour laquelle betoulah n'a peut-être pas été employé est que, dans l'usage ancien, ce mot ne signifiait pas non plus toujours « vierge ». Par exemple, betoulah désigne une femme mariée en Joël 1.8 et à plusieurs reprises en Jérémie 25.

Cette prophétie renvoyait également à une naissance virginale. Comme preuve qu'elle fut comprise ainsi, la Septante, traduite plus de cent ans avant la venue du Christ, traduisit ce mot par parthenos, qui ne peut signifier que « vierge ». Ainsi, bien que la Septante n'ait pu traduire les deux sens à la fois, cela prouve que les traducteurs juifs acceptaient pleinement le sens de « vierge ».

De plus, Hard Sayings of the Bible, p. 300-302, relève trois points révélateurs :

a) « vous » est au pluriel, ce qui signifie que le signe est destiné à toute la maison de David, non à Achaz seul.

b) le mot 'almah peut désigner une jeune fille ou une vierge, mais il n'existe pas un seul exemple où il désigne une femme mariée.

c) l'article défini devant 'almah (ha'almah) devrait faire traduire cela par « la vierge/jeune fille ».

Q: En Es 7.14-16, l'accomplissement immédiat de cette prophétie pourrait-il être la naissance d'Ézéchias, fils d'Achaz ?

R: Non, car Ézéchias serait déjà né et aurait eu environ dix ans au moment de la prophétie.

Q: En Es 7.14, qui était la femme enceinte à cette époque ?

R: Cette prophétie a un double accomplissement. L'accomplissement ultime est Marie, la mère de Jésus.

Il ne pouvait s'agir de l'épouse d'Ésaïe, car elle avait déjà eu un enfant (Schear-Yashoub) et n'était donc pas vierge, et son enfant ne s'appelait pas Emmanuel. En revanche, cela pourrait désigner la femme fiancée à Ésaïe comme seconde épouse, car sa première épouse serait vraisemblablement décédée peu après la naissance de Schear-Yashoub.

Conclusion : nous ne pouvons aujourd'hui identifier la femme de l'accomplissement immédiat, sinon que le fils n'était pas Ézéchias. Mais l'accomplissement ultime concerne Marie et Jésus, comme le dit Matthieu 1.23.

Q: En Es 7.15, cela appuie-t-il l'idée d'un âge de responsabilité (âge de raison) ?

R: Cela l'appuie, sans le prouver. Il existe un âge, qui peut varier selon les enfants, où ils distinguent le bien du mal. Romains 4.15 montre que le péché existe toujours, mais qu'il n'est pas compté comme transgression lorsque la personne n'était pas en mesure de savoir que c'était mal.

Beaucoup de chrétiens pensent que les bébés et les jeunes enfants qui meurent, n'ayant commis aucun péché intentionnel, iront au ciel par Jésus. Jésus demeure néanmoins nécessaire comme Sauveur pour purifier leur nature et pardonner leurs péchés involontaires.

Une autre position soutient qu'immédiatement après la mort, ceux qui sont morts sans avoir eu la connaissance nécessaire pour accepter ou rejeter Jésus se verront offrir l'occasion de prendre la même décision qu'ils auraient prise s'ils avaient vécu. On trouve un appui (non une preuve) à cela en 2 Pierre 3.19-20 et 2 Pierre 4.5-6.

Une troisième position soutient que, puisque justes et injustes seront tous deux ressuscités pendant le Millénium, ceux qui n'ont pas eu l'occasion auparavant l'auront alors. On peut lire au sujet du Millénium en Apocalypse 20.2-11.

Q: En Es 7.20, est-il inconvenant que Dieu soit appelé « barbier », comme le prétend le musulman Ahmad Deedat ?

R: Ésaïe 7.20 ne dit pas précisément que Dieu est barbier, mais métaphoriquement, Dieu fera raser par les Assyriens la barbe des Israélites impies.

Il y a deux aspects à ce « rasage ». 1) Un rasoir donne une coupe très près de la peau, et ils connaîtraient une confrontation rapprochée avec le couteau assyrien tout contre leur peau. 2) Dans cette culture, il était insultant de raser de force la barbe d'un homme, comme l'indique 2 Samuel 10.4. La nation serait humiliée par les Assyriens.

Q: En Es 7.21-25, qu'est-ce qui est exactement prophétisé ici ?

R: Cela renvoie à un changement climatique progressif en Israël. Israël aujourd'hui, sans irrigation, serait plus aride qu'il ne l'était avant le Christ.

Q: En Es 8.1-9.4, quelle est la structure de cette section ?

R: La structure est assez complexe : il y a quatre oracles et deux réflexions.

Prophétie d'un temps de ténèbres

Es 8.1-4 Premier oracle : Prompt au pillage, prompt au butin

Es 8.5-10 Deuxième oracle : Une rivière paisible ou un fleuve déchaîné

Es 8.11-15 Troisième oracle : La pierre d'achoppement

Es 8.16-18 Réflexion : Lier le témoignage de la prophétie et attendre avec espérance

Es 8.19-22 Réflexion : Ignorer les faux prophètes et écouter les paroles de Dieu.

Vient ensuite une prophétie d'un temps de lumière

Es 9.1 Réflexion : Plus d'obscurité : l'aube arrive

Es 9.2-7 Quatrième oracle : Ceux qui marchaient dans les ténèbres ont vu une grande lumière

Q: En Es 8.1, ce mot doit-il être traduit par « rouleau » ou par « tablette » ?

R: Le mot hébreu ici, gillayon, signifie simplement une grande surface plane pour écrire ; il pourrait donc se traduire de l'une ou l'autre façon. C'était probablement un grand panneau.

Q: En Es 8.1-4, pourquoi Ésaïe aurait-il nommé son fils Maher-Shalal-Hash-Baz et fait consigner ce nom par écrit ?

R: Ce nom, signifiant « prompt au pillage, prompt au butin », signifie que toute la richesse de Damas et de Samarie serait emportée en Assyrie. C'est le nom personnel le plus long de la Bible. Ésaïe le fit consigner par écrit dans le temple, comme s'il s'agissait d'un acte de propriété. Ésaïe, représentant Dieu, transférait ainsi formellement le titre de propriété des richesses de Damas et de Samarie à l'Assyrie. Le moment d'Ésaïe 7 se situait apparemment avant qu'Achaz n'ait pris sa décision de soutenir ou non la Samarie et Damas, de demander l'aide de l'Assyrie contre elles, ou de rester neutre. L'oracle d'Ésaïe 8 se situe apparemment après qu'Achaz eut décidé de s'allier à l'Assyrie.

Parfois, des ennemis et ce qui semble être d'énormes problèmes disparaîtront bientôt sans que vous n'ayez rien à faire. Comment savoir quand a) rester tranquille, c'est-à-dire ne pas réagir de façon excessive, et b) intervenir avec urgence pour régler un problème ? C'est là que nous avons besoin de la conduite de Dieu. Mais au-delà, nous avons aussi besoin de sa paix. Il y a quatre étapes face à toute crise, réelle ou apparente : 1) prier, 2) faire ce que Dieu veut que nous fassions, 3) communiquer avec ceux avec qui nous devons le faire, et 4) être en paix à ce sujet, en laissant les résultats à Dieu. Comme le dit la reine Esther en Esther 4.16 : « et si je dois périr, je périrai ! »

Q: En Es 8.2 et 2 R 10.10-12, que savons-nous de cet Urie ?

R: Cet Urie était un prêtre, et non le soldat tué du temps de David. Il était apparemment grand prêtre, car il modifia le culte du temple pour y inclure les dieux païens de Damas, sous le roi Achaz de Juda. Vous pouvez en lire davantage en 2 Rois 10.10-12.

Q: En Es 8.3, qui est la prophétesse ? A-t-elle aussi prophétisé ?

R: C'est l'épouse d'Ésaïe. Bien qu'elle ait pu prophétiser, il est probable qu'on l'appelait « la prophétesse » simplement parce qu'elle était l'épouse du prophète.

Q: En Es 8.6, que sont les eaux de Siloé ?

R: Aussi appelée source de Siloé, c'était la source souterraine secrète, à l'écoulement doux, qui approvisionnait Jérusalem en eau. Ce cours d'eau vivifiant était mis en contraste avec le flot puissant de l'Euphrate. Josué 24.15 désigne aussi l'Euphrate simplement comme « le Fleuve ». Ils « rejetèrent » Siloé (ma'as en hébreu) et se réjouirent (mesos en hébreu) de la chute de Retsin par leur allié l'Assyrie.

Q: En Es 8.8, comment le mot « Emmanuel » se rapporte-t-il à Jésus ?

R: « Emmanuel » signifie ici « que Dieu soit avec nous », et le contexte est celui de la détresse, comme dans « Dieu, aide-nous ! » Bien que ce verset ne nous dise rien de précis sur Jésus, cette répétition du mot de la prophétie messianique d'Ésaïe 7.14 nous enseigne combien nous pouvons compter sur les promesses de Dieu. Les eaux puissantes de l'Euphrate désignent la nation assyrienne, et peut-être les Babyloniens, qui submergeraient presque Juda, « jusqu'au cou ».

Comme le dit The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, p. 1051 : « le mot Emmanuel assurait aux auditeurs que Dieu n'avait pas oublié son peuple de l'alliance et serait avec eux. »

En fait, le mot « Emmanuel » est le mot pivot d'Ésaïe 8.1-10. En lisant Ésaïe 8.1-8a, et en s'arrêtant au milieu du verset 8, on pourrait avoir l'impression que ce « déluge » de l'armée serait si sévère que Juda serait anéanti pour toujours. Pourtant, la promesse divine d'Emmanuel s'accomplirait, garantissant ainsi la survie de Juda. Ésaïe 8.8b-10 offre un contraste saisissant avec les versets précédents : les nations envahissantes seraient brisées. Curieusement, il n'y a là aucune promesse de triomphe pour Juda, seulement le brisement des ennemis de Dieu, et pour rappeler qui accomplit ce brisement, Ésaïe 10.10b dit : « car Dieu est avec nous ».

Q: En Es 8.12, comment discerner si une conspiration existe réellement ou non ?

R: Certains en jugent par l'opinion populaire : si des personnes qu'on respecte disent que quelque chose est une conspiration, on le croit ; si elles disent que ce n'en est pas une, on ne le croit pas. Cette méthode fait totalement abstraction des faits et des preuves, et peut-être même que ces personnes ne s'en soucient guère.

Une meilleure méthode consiste à examiner les preuves, non seul, mais aussi avec d'autres.

1) Être ouvert à la possibilité qu'il s'agisse d'une conspiration, et ouvert à la possibilité que ce n'en soit pas une, quelle que soit l'impopularité de l'une ou l'autre position. Être également ouvert à la conclusion qu'on ne pourra pas trancher avec certitude.

2) Rassembler toutes les preuves, des deux côtés, et non d'un seul.

3) Écarter les preuves de mauvaise qualité. Par exemple, lorsqu'une personnalité publique respectée affirme quelque chose sans apporter la moindre preuve, on peut l'écarter. Souvent, des experts compétents et respectés dans un domaine s'expriment avec autorité sur un autre domaine, où leur autorité est totalement infondée. Mais il faut appliquer un filtre cohérent : certains n'accepteront des preuves allant à l'encontre de leurs convictions que si elles constituent une preuve quasi irréfutable, tout en acceptant des preuves fragiles et des arguments défaillants dès lors qu'ils soutiennent leur propre camp.

4) Examiner la cohérence des arguments. Par exemple, certains arguments (mais pas tous) en faveur de l'avortement serviraient tout aussi bien à justifier de tuer des bébés quelques secondes avant leur naissance, voire après. Certains arguments (mais pas tous) en faveur de la vie serviraient tout aussi bien contre la contraception ou la méthode des températures.

5) Ne pas toujours attribuer les intentions de l'autre camp au profit et à la malveillance. Parfois, ce n'est que de la sottise. Ou parfois, c'est vous qui avez tort. Ou, plus subtilement, ils ont largement tort, mais il y a une petite part de vérité dans ce qu'ils disent.

6) Prendre une décision. Cependant, parfois la conclusion ne sera ni l'un ni l'autre extrême, ou nécessitera une position ferme dans un sens, ou une troisième voie. Ou votre conclusion sera qu'on ne peut pas savoir.

On peut étudier, sur le plan psychologique, pourquoi certains croient à des faussetés telles que la négation de l'Holocauste, la terre plate, le fait que personne n'ait jamais marché sur la lune, ou que Mahomet ne soit jamais mort. (Certains musulmans l'ont cru à travers l'histoire, mais ils représentent moins de 1 % de tous les musulmans.)

Q: En Es 8.14, en quel sens Dieu est-il un sanctuaire ?

R: Bien qu'un sanctuaire soit un lieu saint, ce n'est pas le point principal ici. Le temple était un sanctuaire, et Dieu est un refuge, de sorte que celui qui cherche refuge en Dieu comme en son sanctuaire, Dieu l'abritera. La fin d'Ésaïe 8.14, se rapportant au Seigneur, est citée en 1 Pierre 2.8 comme se rapportant au Christ.

Q: En Es 8.18, quand cette prophétie s'est-elle accomplie ?

R: Cette prophétie eut à la fois un accomplissement direct du vivant d'Ésaïe, lorsque l'Assyrie conquit Damas et Samarie, et un accomplissement futur.

Q: En Es 8.19-20, qu'y a-t-il exactement de mal à demander conseil aux devins et aux médiums ?

R: Dieu a interdit de le faire. On peut discerner au moins trois raisons à cela.

1. Le manque de confiance en la providence et la conduite de Dieu. Nous pouvons faire confiance à Dieu pour nous dire tout ce dont nous avons besoin, même si ce n'est pas toujours tout ce que nous voudrions savoir.

2. Se fier à la divination ou aux esprits, c'est ne pas confier sa vie à Dieu. Se fier aux médiums et aux esprits nous ouvre aussi au monde démoniaque de l'occultisme.

3. Enfin, puisque le peuple agissait ainsi, Dieu leur cachait sa face (et sa conduite), selon Ésaïe 8.17.

Jérémie 2.13, dans le contexte de l'idolâtrie, dit : « Mon peuple a commis un double péché : ils m'ont abandonné, moi la source d'eau vive, et se sont creusé des citernes, des citernes crevassées qui ne retiennent pas l'eau. »

Ésaïe 8.20 peut se traduire par « murmurent et chuchotent », mais aussi de façon moqueuse par « glapissent et gémissent ».

Q: En Es 8.19-20, cela a-t-il un rapport avec le mormonisme ?

R: Cela concerne tous ceux qui demandent conseil à l'occultisme et aux morts, pas seulement les mormons. Cependant, cela concerne les mormons d'au moins trois façons.

Le « regard dans le verre » (glass-looking) était une pratique occulte du XIXe siècle, où une personne prétendait pouvoir découvrir des trésors enfouis en regardant dans un verre. C'était si courant qu'un règlement de l'État de New York l'interdisait. Joseph Smith Jr, dans le petit village de Palmyra, dans l'État de New York, fut condamné pour le délit mineur de « regard dans le verre » ; les registres judiciaires le confirment.

La pierre de vision (peep stone). Joseph Smith passa du « regard dans le verre » à la prétention de traduire le Livre de Mormon en regardant une pierre placée dans un chapeau.

Le Livre d'Abraham mormon fut prétendument traduit de la même manière, à partir d'anciens papyrus égyptiens. Nous possédons aujourd'hui ces papyrus, et il n'est pas besoin de préciser que la traduction de Joseph était frauduleuse. Joseph rédigea même un « Alphabet et Grammaire égyptiens », où il tenta apparemment d'enseigner sa propre version d'un « égyptien réformé ».

Q: Es 9.1 et Es 9.2 vont-ils ensemble, ou Mt 4.14-16 a-t-il eu tort de les réunir ?

R: Ils vont ensemble, car Ésaïe 9.1 constitue une transition liée aux deux sections.

Ésaïe 9.1 est en fait appelé Ésaïe 8.23 dans les Bibles juives modernes et la Nouvelle Bible de Jérusalem. Certes, Ésaïe 8.22 et 9.1 sont liés, car Ésaïe 8.22 parle de gens dans les ténèbres, et Ésaïe 9.1 dit qu'il n'y aura plus de ténèbres.

Cependant, Ésaïe 8.22 parle de gens qui seront chassés dans les ténèbres, Ésaïe 9.1 dit qu'il n'y aura plus de ténèbres pour Zabulon et Nephtali, et Ésaïe 9.2-7 dit comment ceux qui étaient dans les ténèbres verront une grande lumière.

Il est intéressant qu'Asimov, en affirmant que ceux qui étaient dans l'obscurité verront celle-ci levée en Ésaïe 9.1, ne relie pas cela à ceux qui étaient dans les ténèbres et ont vu une grande lumière au verset suivant.

Q: En Es 9.1-2, comment s'est accompli que la Galilée des nations serait honorée ?

R: Jésus passa beaucoup de temps dans cette région, à l'est de la mer de Galilée. L'expression hébraïque peut signifier « ombre de la mort » ou « pays des ténèbres ». Cette prophétie s'accomplit explicitement selon Matthieu 4.15-16. Par ailleurs, Ésaïe 9.1 dans les Bibles chrétiennes est appelé Ésaïe 8.23 dans les Bibles juives, comme le texte massorétique et la traduction JPS moderne ; le contenu reste toutefois identique.

L'idée que le Messie apparaîtrait d'abord en Galilée se trouve aussi dans le Talmud et le Midrash juifs, selon Litteratur-blatt des Orients, 1843, col. 776.

Q: Es 9.1,6,7 pourrait-il désigner Baha'u'llah des baha'is, puisque Jésus n'a pas eu le gouvernement sur ses épaules (Baha'u'llah and the New Era, p. 261-262) ?

R: Non, le gouvernement reposera sur les épaules de Jésus lors de son retour. Cela ne peut désigner Baha'u'llah, car :

a) Baha'u'llah ne fut jamais appelé « Dieu puissant » (Ésaïe 9.6)

b) Baha'u'llah n'a brisé aucun joug pesant sur le peuple de Galilée comme au jour de la défaite de Madian (Ésaïe 9.4)

c) Baha'u'llah n'a exercé aucun gouvernement non plus, et les baha'is ne prétendent pas que Baha'u'llah reviendra.

d) Bien que les baha'is puissent souhaiter gouverner le monde, leur Maison universelle de justice est sans pertinence réelle sur le plan politique et gouvernemental aux XXe et XXIe siècles.

Q: En Es 9.6, que signifie « Merveilleux » (pele' en hébreu) ici ?

R: Il s'agit d'abord d'un substantif ici, et non d'un adjectif ; la forme adjectivale est pel'i. Le mot hébreu a un sens plus large qu'en français. Les deux formes peuvent signifier exceptionnel, remarquable, ou spectaculaire (en bien comme en mal, comme en 2 Samuel 13.2). Cela peut désigner ce que seul Dieu peut faire, c'est-à-dire le surnaturel. Nous avons aujourd'hui une expression très proche de cet aspect de pele' : « hors du commun ».

Lorsqu'un ange du Seigneur visita Manoach, père de Samson, et que Manoach lui demanda son nom, l'ange lui demanda pourquoi il posait cette question, puisque son nom était « merveilleux ». Cela ne signifie pas que « Merveilleux » était le nom de l'ange, mais plutôt que son nom était tel que les gens n'étaient pas autorisés à le connaître, ou en étaient incapables.

Q: En Es 9.6-8, cela désigne-t-il le Christ ?

R: Oui. « Christ » est le grec pour « Messie », et il s'agit assurément ici d'une prophétie messianique, car le Messie :

a) gouvernera le peuple (Ésaïe 9.6-7)

b) régnera sur le trône de David (Ésaïe 9.7)

c) depuis ce temps-là et à toujours (Ésaïe 9.7)

Le sceptique Guide de la Bible d'Asimov, p. 534, avance que ces formules exaltées sur un roi idéal pourraient désigner le couronnement d'un roi tel qu'Ézéchias. Mais Ézéchias était déjà né, et âgé d'environ dix ans, au moment de la prophétie d'Ésaïe 7-9. Il est intéressant que, dans le Talmud, b. Sanhédrin 94a, Bar-Kappara affirme que Dieu voulait à l'origine faire d'Ézéchias le Messie et de Sennachérib Gog et Magog, mais qu'Ézéchias n'en était pas digne.

Q: En Es 9.6, comment Jésus a-t-il apporté la paix, puisque le monde n'est pas en paix aujourd'hui ?

R: Lors de sa première venue, Jésus nous a donné la paix intérieure, dans nos cœurs. Ce n'est qu'à sa seconde venue que Jésus fera cesser les combats et apportera la paix à ce monde. Bien sûr, en définitive, il y aura la paix au ciel.

Q: En Es 9.6, comment Jésus peut-il être appelé « Père éternel » tout en maintenant la vérité de la Trinité ?

R: Les modalistes et les pentecôtistes unicistes soulèvent souvent cette objection. Jésus est le père de notre salut, et le Père est en Jésus, mais ils demeurent distincts. L'Encyclopédie des difficultés bibliques, p. 268, indique que l'expression hébraïque abi'ad pourrait se traduire aussi bien par « Père éternel » que par « Père de l'éternité ». Quoi qu'il en soit, Ésaïe 9.6 se rapporte à un fils, l'enfant qui naît. Bien sûr, étant moi-même à la fois fils et père, le Fils peut être le père de notre vie éternelle sans être son propre père.

La dimension « éternelle » renvoie à l'existence de Jésus avant le commencement du temps. Jésus est le Père en ce sens que Dieu le Père demeure en Jésus, qui est le père de notre salut, dans son règne paternel.

Q: En Es 9.6, puisque Jésus est « Dieu puissant », est-ce différent de « Dieu Tout-Puissant » ?

R: Non. Les Témoins de Jéhovah affirment, dans Ils raisonnaient à partir des Écritures, 1989, p. 413-414 (mêmes numéros de page dans l'édition de 1985) : « Est-ce à dire que, parce que Jésus-Christ est prophétiquement appelé « Dieu puissant » en Ésaïe 9.6, Jésus doive être Jéhovah ? Encore une fois, le contexte répond : Non ! Aucune des nations païennes idolâtres n'a formé de dieu avant Jéhovah, parce que personne n'existait avant Jéhovah… Mais cela ne signifie pas que Jéhovah n'ait jamais fait exister quelqu'un qu'on puisse à juste titre appeler un dieu (Ps 82.1, 6 ; Jn 1.1, NW). En Ésaïe 10.21, Jéhovah est appelé « Dieu puissant », tout comme Jésus l'est en Ésaïe 9.6 ; mais seul Jéhovah est jamais appelé « Dieu Tout-Puissant » (Gn 17.1). » (italiques dans l'original). Ainsi, les Témoins de Jéhovah eux-mêmes, tout en niant que Jésus soit Jéhovah ou le Dieu Tout-Puissant, enseignent que Jésus « peut à juste titre être appelé un dieu ».

Les Témoins de Jéhovah avancent cela parce qu'ils refusent d'accepter un fait : il n'y a qu'un seul Dieu à suivre, un seul Seigneur à obéir. Ils tentent de dire que Jésus serait un second dieu, « puissant » mais moindre. Ils disent que Jésus n'est un dieu ni pour le culte ni pour la prière, mais seulement de titre (un titre bien vide, du reste !). Or les gens ont soit un seul Dieu dans leurs lieux de culte, soit plusieurs dieux. Dans les Églises de Dieu, nous n'honorons que Dieu.

Dieu le Père, Dieu le Fils et Dieu l'Esprit sont des personnes distinctes, mais ils sont un seul Dieu indivisible.

Q: En Es 9.6, « Dieu puissant » pourrait-il simplement signifier « héros semblable à un dieu » ?

R: Non, bien qu'un critique libéral l'ait pensé. Ce même mot pour « puissant » se rapporte à Dieu en Ésaïe 10.21.

Q: En Es 9.6, existe-t-il des preuves que les Juifs considéraient ce verset comme une prophétie du Messie ?

R: Oui. Le Midrash yéménite, p. 349-350, et le Pereq Shalom, p. 101, montrent que certains Juifs le considéraient comme messianique.

Q: Pourquoi Es 9.8-10.4 place-t-il ces versets de détresse et de malheur juste après ces versets de promesses ?

R: Prenons un peu de recul et regardons le passage plus large.

Ésaïe 7.1-16 (promesse pour Juda et détresse pour Samarie), Ésaïe 7.17-25 (détresse pour Juda), Ésaïe 8.1-4 (promesse pour Juda et détresse pour Samarie), Ésaïe 8.5-15 (détresse pour Juda) ; Ésaïe 8.16-18 (attente de la promesse), Ésaïe 8.19-22 (détresse), Ésaïe 9.1-7 (promesse), Ésaïe 9.8-21 (détresse). Les prophéties d'Ésaïe alternent ainsi entre promesse et détresse.

Cette partie d'Ésaïe peut presque être considérée comme un chant ou un poème, dont le refrain traverse les passages suivants : Ésaïe 5.25s ; 9.12s ; 9.17s ; 9.21s ; 10.4s.

Pourtant, ces thèmes alternés ne forment pas de simples « cycles », mais plutôt une spirale descendante. L'ensemble du passage évoque la décadence morale (9.9,17), le harcèlement de l'Assyrie (9.12), puis la désintégration sociale (9.20-10.2), et l'effondrement national par la conquête assyrienne (10.3-4).

Q: En Es 9.10, que signifie « les briques qui tombent » ?

R: Cela renvoie probablement à un tremblement de terre survenu sous le règne du roi Jéroboam II (vers 786-746 av. J.-C.), également mentionné en Amos 4.1 et 4.11. Métaphoriquement, les dirigeants et la structure de la société s'effondreront eux aussi devant les Assyriens.

Q: En Es 9.14-16, pourquoi Ésaïe évoque-t-il la tête et la queue ?

R: Cette figure de style s'appelle un mérisme, où deux extrêmes sont mentionnés pour désigner tout ce qui se trouve entre les deux. Les dirigeants civils étaient mauvais, et les dirigeants religieux étaient mauvais. Vers qui le peuple pouvait-il alors se tourner pour trouver enseignement, exemple ou autorité pieuse ? Le problème venait-il donc principalement des dirigeants civils, des dirigeants religieux, ou du peuple ? Dieu répond : de tous ces éléments.

Q: En Es 9.19, pourquoi le peuple sert-il de combustible pour le feu ?

R: Le peuple refuse de suivre Dieu, et ils sont l'objet de la colère de Dieu (Éphésiens 2.3). Peut-être avaient-ils franchi une « ligne de désespoir » (expression de Francis Schaeffer), et réaliseraient-ils eux-mêmes que, lorsque les Assyriens puis les Babyloniens viendraient, ils ne seraient rien d'autre que du combustible pour le feu. Nous sommes tous créés à l'image de Dieu et précieux à ses yeux ; cependant, pour ceux qui ne suivront jamais Dieu (les réprouvés), ils ne sont que combustible pour le feu.

Notons au passage que la fausse religion de l'hindouisme enseigne que le dieu du feu Agni « cuisine » les gens après leur mort (Rig Veda 10.16.1-2, p. 49). Les hindous désirent rejoindre la flamme cosmique, où toute individualité est anéantie.

Q: En Es 9.20, cela désigne-t-il le cannibalisme ?

R: Non, seulement métaphoriquement. Il ne s'agit pas de cannibalisme, mais d'auto-consommation en deux sens.

Militairement, à l'époque d'Ésaïe, les Israélites du royaume du nord combattaient souvent contre le peuple de Juda, comme le dit Ésaïe 9.21.

Spirituellement, tant les individus que le peuple dans son ensemble se faisaient du mal, ainsi qu'à leurs enfants, par leur péché persistant.

Q: En Es 10.1-3, comment les gens font-ils des lois injustes ?

R: Voici ce qu'a dit un puissant dirigeant : « Il est regrettable que les riches et les puissants tordent trop souvent les actes du gouvernement à leurs fins égoïstes. » Cette citation est du président américain Andrew Jackson (1767-1845) (citée dans The Great Quotations, p. 355).

L'origine de cette citation est intéressante. Andrew Jackson est celui qui ordonna à l'armée américaine d'expulser de force les Cherokees de leurs terres, dans ce qu'on appela plus tard la « Piste des larmes », après qu'un traité entre eux et le gouvernement américain eut prévu qu'ils restent sur ces terres. Lorsqu'on menaça de porter cette affaire devant la Cour suprême, Jackson se moqua de la justice (Proverbes 19.28), demandant : quelle armée ont-ils donc ?

Dans bien des cas, les dirigeants ne se rendent pas compte qu'ils édictent des lois injustes, ou bien oublient commodément la justice lorsqu'elle ne les arrange pas.

Un second exemple : que se passe-t-il si le gouvernement détourne l'essentiel de l'aide humanitaire ? Cela se produit au Moyen-Orient et en Afrique.

Un troisième exemple : les dhimmis (non-musulmans vivant sous domination musulmane) devaient payer une taxe supplémentaire appelée la jizya. Le taux variait selon les époques : au plus bas, quelques dirhams pour les plus pauvres ; au pire, jusqu'à 20 % des biens, ou 50 à 80 % des récoltes annuelles.

Un quatrième exemple : aux États-Unis, il existait autrefois des « taxes électorales » (poll taxes). Si l'on était trop pauvre pour payer cette taxe, on n'était pas autorisé à voter. Cette injustice privait les pauvres de leur droit de vote.

Q: En Es 10.1-3, si une loi est adoptée sans contredire la Bible, cette loi est-elle nécessairement acceptable ?

R: Non. On peut respecter la lettre de la loi tout en violant l'esprit de la loi. On pourrait ne violer aucun commandement précis de l'Ancien Testament, tout en manquant de suivre ce que la Bible dit sur le fait de ne pas opprimer autrui.

Q: En Es 10.5-15, quelle est la structure de ce poème ?

R: C'est semblable à un chiasme, à ceci près qu'il comporte deux parties parallèles (plutôt que symétriques).

10.5 L'Assyrie : l'instrument du Seigneur pour ses desseins

— 10.6-11 Les motivations différentes du Seigneur et de l'Assyrie

— — 10.6 Le Seigneur veut un juste châtiment

— — 10.7-11 L'Assyrie voulait la conquête du monde

— 10.12-14 Les jugements différents du Seigneur et de l'Assyrie

— — 10.12 Le Seigneur voit l'orgueil et la vaine gloire

— — 10.13-14 L'Assyrie voit sa propre capacité et son propre succès

10.15 L'Assyrie : un outil du Seigneur souverain

Q: En Es 10.5, comment Dieu pouvait-il se servir de l'Assyrie, puisque l'Assyrie était si méchante et cruelle ?

R: Dieu pouvait non seulement se servir des méchants Assyriens pour ses desseins, mais il se sert même de Satan et des démons pour ses desseins. Dieu, pur et saint tel que la Bible le décrit, n'est nullement empêché d'intégrer toutes choses dans son plan (Éphésiens 1.11).

Q: En Es 10.12, comment et pourquoi Dieu a-t-il puni les lions d'Assyrie ?

R: Dieu punit l'Assyrie d'au moins trois manières.

1. L'armée assyrienne fut anéantie.

2. Le roi d'Assyrie mourut. La NIV traduit « les lions d'Assyrie » par « les rois d'Assyrie ».

La raison pour laquelle Dieu punit l'Assyrie, après s'en être servi pour accomplir sa volonté, est que les Assyriens ne détruisaient pas pour accomplir la volonté de Dieu, mais pour leurs propres fins égoïstes et mauvaises. Dieu punit leur méchanceté violente, tout en se servant en même temps de cette même méchanceté violente.

3. Le peuple d'Assyrie fut vaincu, pour ne plus jamais se relever. Ils ne furent pourtant pas tous tués : Tatien, l'écrivain chrétien devenu plus tard hérétique encratite, était assyrien. Dieu avait aussi annoncé qu'un petit reste des Assyriens subsisterait. Après leur destruction par les Babyloniens, les Scythes, les Mèdes et les Perses, les quelques survivants continuèrent à vivre dans cette région. Les Assyriens finirent par devenir chrétiens. En 1915, lors du génocide assyrien, 250 000 à 300 000 personnes furent tuées par les Turcs et les Kurdes, après que la Russie les eut abandonnés (devenant communiste) et que les Arméniens eurent été vaincus. Aujourd'hui, on compte environ 3,2 à 5 millions d'Assyriens.

Par ailleurs, le lion était un symbole de l'Empire assyrien. Les Perses aimaient chasser le lion, et le lion disparut du Moyen-Orient après l'arrivée au pouvoir des Perses.

Q: En Es 10.13-14, qu'y a-t-il d'inhabituel dans le style de ces versets ?

R: Ces versets sont délibérément rédigés dans le style d'une inscription assyrienne célébrant une victoire.

Q: Que dit Es 10.14 sur l'attitude assyrienne ?

R: Les Assyriens étaient fiers d'avoir pu s'emparer de tant d'« œufs », c'est-à-dire de villes, si aisément et uniquement par leur propre puissance. Ils s'emparèrent des villes de Calno et d'Arpad en 738 av. J.-C., de Damas en 732 av. J.-C., de Samarie en 722 av. J.-C., et de Hamath en 720 av. J.-C. En Ésaïe 10.11s, les Assyriens considéraient les « idoles » de Jérusalem comme n'ayant pas plus d'importance que les idoles des autres villes.

Q: En Es 10.15, comment une hache peut-elle se dresser contre celui qui s'en sert, comme les Assyriens se dressèrent contre Dieu ?

R: Tout comme il est futile, ingrat et ridicule qu'une hache inanimée se dresse contre celui qui s'en sert, un être vivant, les Assyriens tentaient de s'opposer à Dieu. Pourtant, les plus puissants guerriers assyriens, revêtus de leur meilleure armure, ne purent résister aux bactéries d'une épidémie. Ésaïe 10.16 dit que Dieu enverrait une maladie consumante sur les guerriers assyriens.

Q: En Es 10.16-34, quelle est la structure de ces versets ?

R: C'est une section parallèle.

10.16-23 Le Seigneur des armées jugera

— 10.16-19 Dieu jugera l'Assyrie, ne laissant qu'un reste

— 10.20-23 Dieu jugera Israël et un reste reviendra

10.24-34 Le Seigneur des armées agira avec puissance

— 10.24-26 Protéger et préserver le reste d'Israël

— 10.27-34 Juger et détruire les Assyriens

Q: Que dit Es 10.16s-19 au sujet d'un feu ?

R: La métaphore précédente des œufs d'oiseaux renvoyait à la rapidité et à la facilité des conquêtes assyriennes. Cette métaphore va plus loin : de même que les conquêtes assyriennes se sont répandues rapidement comme un feu, ainsi leur destruction se fera par le feu du Seigneur.

Q: En Es 10.17-18, quelles sont les deux manières de comprendre cette métaphore ?

R: Voici les deux volets.

Alors que les Assyriens approchent de Jérusalem, ils marchent en réalité vers un feu ardent.

Les Assyriens pensent, eux, marcher vers une gloire éclatante.

Q: En Es 10.20-22, qu'est-il advenu des « dix tribus perdues » d'Israël ?

R: Tout comme le sel pur se « perd » lorsqu'il est mélangé à la boue, le peuple des dix tribus d'Israël s'assimila aux autres peuples du Moyen-Orient. En particulier, beaucoup d'Israélites demeurés en Israël se marièrent avec les autres peuples installés là, devenant les Samaritains. Lorsque les Juifs revinrent de Babylone, des membres des dix tribus se trouvaient aussi parmi les revenants.

Ce mot hébreu, sa'ar, signifiant « reste » ou « survivants », était la manière dont les Juifs revenus devaient se percevoir eux-mêmes. En tant que croyants dans un monde déchu, nous pouvons aussi nous considérer comme un reste.

Q: En Es 10.24, pourquoi Sion (Jérusalem) ne devrait-elle pas craindre l'Assyrie, puisque l'Assyrie assiégea plus tard Jérusalem lors d'un siège très difficile ?

R: Trois points à considérer dans la réponse.

Jérusalem ne fut jamais capturée ni détruite par les Assyriens.

Ce passage a peut-être aussi été écrit après ce siège manqué.

Quoi qu'il en soit, cette prophétie demeurerait à jamais vraie après cette époque.

Q: En Es 10.27, qu'y a-t-il d'inhabituel dans le joug des bœufs ici ?

R: Un joug était souvent une pièce de bois transversale, ou un collier, servant à atteler les bœufs à une charrue. D'ordinaire, le bois frotte contre le bœuf et peut causer saignements ou meurtrissures. Mais ici, l'image est inversée : Dieu libérera le bœuf (Israël et les autres nations conquises) du joug qui les asservissait à l'Assyrie.

Q: En Es 11.1-3, cela renvoie-t-il au futur Messie ?

R: Oui. Ce ne sont pas seulement les chrétiens qui l'affirment, mais aussi le commentaire d'Ésaïe trouvé parmi les manuscrits de la mer Morte, 4Q161. Selon The Dead Sea Scrolls in English, 4e éd., p. 321, ce commentaire dit : « [Interprété, ceci concerne le Rejeton] de David qui se lèvera à la fin [des jours]… Dieu le soutiendra par [l'esprit de force et lui donnera] un trône de gloire et une couronne de [sainteté] et des vêtements aux couleurs variées… [Il mettra un sceptre] dans sa main et il régnera sur toutes les [nations]. Et Magog… et son épée jugera [tous] les peuples. »

Ceci est également considéré comme messianique par le Targum d'Ésaïe et le Talmud de Babylone.

Q: En Es 11.1-3, cela renvoie-t-il au futur Messie et au Millénium ?

R: Oui. Ce ne sont pas seulement les chrétiens qui l'affirment, mais aussi le commentaire d'Ésaïe trouvé parmi les manuscrits de la mer Morte, 4Q161. Selon The Dead Sea Scrolls in English, 4e éd., p. 321, ce commentaire dit : « [Interprété, ceci concerne le Rejeton] de David qui se lèvera à la fin [des jours]… Dieu le soutiendra par [l'esprit de force et lui donnera] un trône de gloire et une couronne de [sainteté] et des vêtements aux couleurs variées… [Il mettra un sceptre] dans sa main et il régnera sur toutes les [nations]. Et Magog… et son épée jugera [tous] les peuples. »

Ceci est également considéré comme messianique par le Targum d'Ésaïe et le Talmud de Babylone.

Le New International Bible Commentary, p. 730, ajoute que, bien que nous ne connaissions pas le moment exact du ministère d'Ésaïe où il donna Ésaïe 11-12, quoi qu'il en soit, la révélation de ce dénouement final contrasterait vivement avec les situations effrayantes et impies auxquelles ils étaient alors confrontés.

Q: En Es 11.2-4a,5, bien que ce passage se rapporte directement au règne du Messie sur nous, en quoi cela concerne-t-il aussi les dirigeants politiques idéaux ?

R: Ce passage mentionne l'Esprit qui est en lui, ainsi que son caractère et sa sagesse. Il mentionne son plaisir dans le Seigneur et son jugement exact des situations et des personnes. Son fondement est la justice et la fidélité. Est aussi implicite, bien que non mentionné directement, son souci de bien gouverner le peuple.

Q: En Es 11.1,4 ; Es 9.18-19 ; et Es 10.33-34, que signifient ces métaphores liées au bois ?

R: Ésaïe 9.18-19 dit que Dieu brûlera les ronces, les épines et les fourrés de la forêt du peuple d'Israël. Ésaïe 10.33-34 mentionne la branche mauvaise de la terreur, les orgueilleux et la forêt mauvaise qui sera abattue. Ésaïe 11.1 contraste cela avec un rejeton sortant d'Isaï, le père de David selon 1 Samuel 16. Les forêts peuvent représenter un dirigeant et ses guerriers, un pays ou un peuple, ou plus généralement une autorité, un pilier et une convention établie d'une société. La « forêt de la terreur » sera abattue, et à sa place viendra le rameau d'Isaï.

Lorsque le Christ reviendra, il frappera la terre d'un sceptre de fer. Autrement dit, les ennemis de Dieu, qui semblent former une forêt entière, seront abattus lorsque le Christ viendra régner pendant le Millénium. L'étendue du règne du Christ ne s'exercera pas seulement sur Israël, mais sur toutes les nations, même les ennemis de Dieu, et même sur le règne animal.

Q: Es 11.1-10 pourrait-il désigner Baha'u'llah des baha'is, puisqu'une partie de ce passage ne s'est pas encore accomplie ? Par exemple, la mise à mort des méchants, le lion et le bœuf couchés ensemble, etc. (Some Answered Questions p.62-66 et Baha'u'llah and the New Era p.266-267)

R: Non. Si le Christ a accompli une partie de ce passage lors de sa première venue, une autre partie s'accomplira lors de sa seconde venue. La raison pour laquelle les baha'is déforment ce passage, qui ne désigne pas Baha'u'llah, est la suivante :

a) Jésus, et non Baha'u'llah, descendait d'Isaï (Ésaïe 11.1,10).

b) Jésus, et non Baha'u'llah, « du souffle de ses lèvres fera mourir le méchant » (Ésaïe 11.4b).

c) Chez Baha'u'llah, c'est l'inverse qui se produisit : de nombreux baha'is furent frappés et tués, ce n'est pas Baha'u'llah qui mettait à mort.

d) Le lion et le bœuf, et les autres animaux, ne se couchèrent pas non plus ensemble à la venue de Baha'u'llah (Ésaïe 11.6-8).

e) L'Évangile de Jésus accomplit « la terre sera remplie de la connaissance du SEIGNEUR » (Ésaïe 11.9). Aujourd'hui encore, la plupart des habitants du monde ignorent totalement qui Baha'u'llah prétendait être.

Q: En Es 11.1,10, comment le Christ peut-il être à la fois le rejeton et la racine d'Isaï ?

R: D'une manière semblable au fait que le Christ soit le premier et le dernier. Le Christ est la racine, le fondement vivant de notre foi et de notre espérance. Le Christ est aussi l'étendard vers lequel les peuples afflueront pour trouver une protection salvatrice. Le Christ est le lion redoutable qui détruit les ennemis de Dieu, et il est aussi l'agneau vers lequel les gens voudront venir. Dans un arbre en bonne santé, même lorsque les branches et le tronc sont abattus, la racine demeure vivante, et le tronc et les branches repousseront.

Q: En Es 11.4, comment Jésus reprend-il avec équité les humbles tout en gouvernant la terre avec le sceptre de sa colère ?

R: Jésus reviendra et fera la guerre. Sa puissance dans la colère assurera la protection de Jérusalem.

Q: En Es 11.5, en quoi la justice est-elle la ceinture du Rejeton ?

R: Le Rejeton, c'est Jésus, et sa justice a joué un rôle majeur dans son rôle de Sauveur. Seul un homme pouvait être médiateur au nom de l'humanité. Seule une personne sans péché pouvait payer le prix et être le sacrifice expiatoire pour les péchés du monde entier (1 Jean 2.1-2).

Q: En Es 11.6-8, quand ces animaux vivront-ils tous en harmonie ?

R: Cela se produira pendant le Millénium, le règne de mille ans du Christ mentionné en Apocalypse 20.1-6. Ils n'auront plus aucune raison de craindre le moindre danger les uns des autres. Dieu a le pouvoir de changer le régime alimentaire de n'importe quel animal selon sa volonté.

Q: En Es 11.11, quand Dieu récompensera-t-il le reste « une seconde fois » ?

R: Après que les Assyriens puis les Babyloniens eurent réduit Juda, Dieu restaurerait encore les Juifs après l'exil de cette époque. De même, Dieu rassemblera de nouveau son peuple pendant le temps du Millénium. Par ailleurs, Pathros désigne la haute (méridionale) Égypte, de Memphis jusqu'à Assouan ; ainsi, « l'Égypte » ici désigne probablement la basse (septentrionale) Égypte. Les « îles de la mer » seraient Chypre, la Crète, la Sicile, la Sardaigne, la Corse et les nombreuses îles grecques. Les Juifs n'étaient pas exilés vers ces îles à l'époque d'Ésaïe ; cependant, vers 200 av. J.-C. environ, des Juifs s'y trouvaient déjà.

Q: En Es 11.12, pourquoi la Bible parle-t-elle des quatre coins de la terre ?

R: C'est simplement une expression, encore utilisée aujourd'hui, pour désigner les points cardinaux.

Q: En Es 11.13-14, quand les Israélites rassemblés fondront-ils sur les terres de la Philistie, d'Édom, de Moab, et soumettront-ils les Ammonites ?

R: Les verbes employés ici impliquent une victoire militaire. Il existe au moins deux possibilités.

Avant le règne du Messie, les Juifs conquerront ces terres. La Philistie inclut le territoire de l'actuelle bande de Gaza. Édom et Moab se trouvent dans le pays actuel de Jordanie, et les Ammonites vivaient sur les terres aujourd'hui appelées Jordanie et Syrie.

Après la venue du Messie pour régner, cette conquête se produira. Cela pourrait avoir lieu à la fin du Millénium, lorsque Satan soulèvera les nations contre Israël.

Quoi qu'il en soit, c'est une promesse que ce qu'ils craignent et ce qui les angoisse aujourd'hui ne les inquiétera plus. Abdias 19-20 promet la même chose.

Q: En Es 11.15, qu'est-ce que la mer d'Égypte ?

R: Il ne s'agit pas de la mer Méditerranée, mais de la mer Rouge. La « langue de la mer d'Égypte » s'explique probablement par le fait que la mer Rouge ressemble à une longue langue étroite s'avançant vers l'océan Indien. Par ailleurs, l'assèchement du fleuve Euphrate est aussi mentionné en Apocalypse 16.12.

Q: En Es 11.16, pourquoi une route sera-t-elle tracée pour le reste du peuple de Dieu ?

R: Le texte ne dit pas que des hommes l'ont construite pour le peuple de Dieu, mais plutôt que Dieu s'en est servi comme voie pour son peuple. À l'époque romaine, l'une des raisons majeures de la propagation rapide du christianisme fut l'excellent réseau routier romain, qui permettait des déplacements étendus et rapides.

Rappelons qu'il existait peu de longues routes à l'époque d'Ésaïe. Après que Cyrus le Perse eut conquis Babylone, il construisit une route de Babylone à l'Égypte. Les deux seules autres routes reliaient Sardes et d'autres villes d'Asie Mineure à Babylone, Suse et d'autres villes perses.

Une autre interprétation est qu'il s'agit de la même route mentionnée en Ésaïe 35.8-10, destinée aux rachetés, probablement pendant le Millénium mentionné en Apocalypse 20.1-7.

Q: En Es 12.1, quelle sera la réaction des chrétiens à la venue du Millénium ?

R: Ce sera un grand chant de louange, qui semble aussi une manière appropriée de conclure cette section d'Ésaïe. Mais ce chant n'est pas seulement une célébration de la victoire passée de Dieu ; c'est aussi un témoignage de Dieu adressé à toute la terre. Cette prophétie et ce chant futurs d'Ésaïe 11-12, en lien avec l'époque d'Ésaïe et la nôtre, nous montrent à ne pas vivre dans la peur, mais dans l'espérance. Il faut regarder au-delà des déceptions du temps présent et se tourner avec impatience vers les temps exaltants où Dieu agira sur la terre.

Q: En Es 12.1-6, quelle est la structure de ce chant ?

R: C'est un chant soigneusement composé, dont certains aspects ne se voient pas en français (ni en anglais).

a1 Es 12.1a Un individu masculin

— a2 Es 12.1b Témoignera que la colère de Dieu s'est changée en consolation

— — a3 Es 12.2 Il chantera un chant d'action de grâce

b1 La communauté des rachetés

— b2 Es 12.4b-5 Ils loueront Dieu et le proclameront aux nations

— — b3 Ils chanteront à cause des œuvres excellentes du Seigneur et de sa connaissance répandue sur toute la terre

c1 Un individu féminin

— c2 Elle criera et poussera des cris de joie

— — c3 Parce que le Saint est grand et au milieu de nous

Q: En Es 12.6, pourquoi cet individu est-il féminin en hébreu ?

R: L'Écriture ne le précise pas, mais on peut y voir deux raisons. Ésaïe 12.1 présente un individu masculin, et en encadrant ainsi ce chant par ces deux versets, Dieu souligne qu'il s'adresse aussi bien aux hommes qu'aux femmes. Ces chapitres portent un « motif de l'Exode », avec la grande œuvre de Dieu, les eaux, « ma force et mon chant » comme en Exode 15.2, etc. Miriam, sœur de Moïse, était connue pour avoir crié sa louange au Seigneur. La Loi ne mentionne aucun co-dirigeant masculin du culte à ce moment ; il n'y avait que Miriam. Hommes et femmes faisaient partie intégrante de la louange, individuelle et collective, de Dieu.

Q: En Es 12.2, quels sont les bienfaits du salut évoqués ici ?

R: Voici la structure.

En introduction : Dieu est mon salut.

Donc je me confierai, je ne craindrai plus, ma force et mon chant,

En conclusion : Dieu est devenu mon salut.

Q: En Es 12.3, comment ceux qui se réjouissent puisent-ils de l'eau aux puits du salut ?

R: Dieu ne nous a pas seulement sauvés, il soutient aussi notre esprit. Nous pouvons venir à lui pour trouver consolation et amour, dans les moments de joie comme de découragement. Jésus dit qu'il donne l'eau vive en Jean 4.10-14.

Q: Es 12.3 appuie-t-il le concept catholique des trésors de la grâce ?

R: Non. Tout comme Dieu a soutenu les Israélites pendant l'Exode, il est suffisant pour nous soutenir par ses puits de salut infinis, qui ne se tarissent jamais. Ne vous contentez pas de puits peu profonds, limités et de pureté douteuse, provenant d'êtres qui ne sont pas Dieu. Ésaïe 12.2 dit que Dieu est notre salut, et non Marie ni quiconque d'autre. Nous respectons les croyants qui nous ont précédés, mais eux-mêmes ne voudraient pas que nous nous livrions à des pratiques s'approchant de leur culte.

Q: En Es 12.5-6, quelles sont les deux raisons différentes qui font jaillir la louange de notre cœur ?

R: La première, en Ésaïe 12.5, tient à ce que Dieu a fait, et à ce qu'il a fait pour nous.

La seconde, en Ésaïe 12.6, tient à ce que le Dieu saint a daigné être parmi nous.

Une troisième raison, non mentionnée ici, est ce que Dieu a promis d'accomplir.

Q: En Es 13.1,20-22 et 14.14, cette destruction définitive de Babylone s'est-elle accomplie avant le Christ, ou s'accomplira-t-elle dans le futur ?

R: Les chrétiens ont proposé cinq interprétations.

689 av. J.-C., histoire : les Assyriens saccagèrent Babylone en 689 av. J.-C., du vivant d'Ésaïe et avant l'Empire babylonien.

612 av. J.-C., accomplissement passé contre l'Assyrie : le New International Bible Commentary, p. 731, ainsi que The NIV Study Bible, p. 1037, The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, p. 1060, et l'ouvrage de S. Erlandsson, The Burden of Babylon, suggèrent que cela désigne l'Assyrie, car « roi de Babylone » était l'un des titres officiels du roi d'Assyrie après 689 av. J.-C., à partir du règne de Tiglath-Piléser III. Cependant, si cela visait réellement l'Assyrie, qui contrôlait alors Babylone, pourquoi y aurait-il ensuite une section distincte consacrée à l'Assyrie ? Cette interprétation semble donc hautement improbable. Voir Le Commentaire biblique de l'Expositor, vol. 6, p. 98-100, pour davantage de raisons expliquant pourquoi cela ne désigne pas l'Assyrie.

464 av. J.-C., accomplissement passé contre Babylone : Babylone fut prise par les Perses et les Mèdes en 539 av. J.-C., bien que la ville n'ait alors subi que peu de dommages ; Babylone devint même l'une des capitales de l'Empire perse. Cependant, Babylone se révolta plusieurs fois, en 522, 521 et 464 av. J.-C. Plus tard, après 484 av. J.-C., il semble que Babylone ait été détruite, car les archives babyloniennes cessent brusquement. Certaines archives subsistent après cette date, mais elles ne proviennent que des gouverneurs et fonctionnaires perses.

Accomplissement futur : bien que Babylone soit aujourd'hui inhabitée, cette prophétie ne se serait pas encore accomplie. Babylone sera rebâtie, puis détruite à la fin des temps, selon Apocalypse 17-19.

Double accomplissement : cette prophétie est déjà accomplie. La ville de Babylone est déjà détruite et ne sera plus jamais habitée. La Babylone de l'Apocalypse représente un système religieux fallacieux, centré sur une ville aux sept collines (telle que Rome), qui sera détruit à la fin des temps.

Q: En Es 13.2, pourquoi Babylone est-elle appelée ici « la porte des nobles » ?

R: C'est un jeu de mots. Bab et 'Elyôn, ou « Babylone », signifie littéralement « la porte des dieux ». Ésaïe l'appelle plutôt « la porte des nobles ».

Q: En Es 13.9, Dieu est-il cruel ?

R: Ne vous y trompez pas, le Jour du Seigneur est terrible. Dieu a une colère immense, mais Dieu est aussi juste.

Q: En Es 13.17, pourquoi ce texte dit-il que les Mèdes ne se souciaient pas de l'argent ni de l'or ?

R: Les Scythes, un peuple apparenté aux Mèdes, amassèrent d'immenses trésors d'or. À l'inverse, les Mèdes et les Perses ne pillaient pas pour le butin comme les Scythes. Les Mèdes et les Perses cherchaient à vaincre les empires lydien et babylonien, et à forger leur propre empire. Plutôt que de piller toute la richesse des peuples soumis, comme le faisaient les Assyriens, les Mèdes et les Perses cultivaient des sujets loyaux, tout en les imposant.

Q: En Es 14.1-17, cette prophétie concernant Jacob s'est-elle déjà accomplie ?

R: Non, les Juifs n'ont jamais réduit leurs ravisseurs en esclavage à l'échelle décrite par Ésaïe. Cela se produira vraisemblablement pendant le Millénium mentionné en Apocalypse 20.1-7.

Q: En Es 14.4, ne devrait-on pas traduire par « ville dorée » ?

R: Ce mot hébreu est difficile à traduire, et certains l'ont pris pour « ville dorée » en raison du mot araméen (et non hébreu) pour « or ». Cependant, le rouleau de la mer Morte 1Q Isa montre que les traducteurs ont probablement confondu les lettres d et r, ce qui explique pourquoi la Septante et le texte syriaque traduisent par « ville dorée ». En réalité, cela devrait signifier « l'arrogance/l'insolence a cessé ».

Q: En Es 14.11-15, qui est ici l'astre du matin, fils de l'aurore ?

R: Il existe trois interprétations.

Satan : c'est une « double métaphore ». Littéralement, l'astre du matin était ce qui apparaissait comme une étoile brillante à l'horizon juste avant l'aube. Nous connaissons aujourd'hui cette « étoile » comme la planète Vénus. Elle paraît brillante, mais disparaît brusquement de la vue dès que le soleil se lève.

En Ésaïe 14.1-11, la planète Vénus est ici une métaphore désignant le roi humain méchant de Babylone, un homme qui, comme les Assyriens, conquérait sans merci et exilait ses captifs au lieu de les laisser rentrer chez eux.

Mais en Ésaïe 14.12-15, il ne peut s'agir d'un simple humain. Le roi de Babylone est plutôt une métaphore désignant le véritable maître se cachant derrière le roi de Babylone, celui qu'on appelle Lucifer, Satan et le Diable. On peut apprendre d'Ésaïe 14.13-14 que le véritable « péché originel », celui de Lucifer, fut de vouloir monter au ciel et être semblable au Dieu Très-Haut.

Parmi ceux qui défendent cette interprétation, on trouve :

Les Cinq livres contre Marcion de Tertullien (207-208 apr. J.-C.), livre 5, chap. 17, p. 466 ;

Le Commentaire sur Jean d'Origène (vers 227-vers 240 apr. J.-C.), chap. 13, p. 304 ;

La Démonstration évangélique d'Eusèbe de Césarée (318-325 apr. J.-C.), livre 4, chap. 9 ;

Les Épîtres de Grégoire le Grand (vers 540-604 apr. J.-C.), livre 5, épître 22, p. 172 ;

La Charles Ryrie Study Bible, p. 1054 ;

Le Commentaire biblique de l'Expositor, vol. 6, p. 105 ;

Le Believer's Bible Commentary, p. 950 ;

Le Tony Evans Bible Commentary, p. 645.

Une déesse cananéenne (Ishtar, selon W. F. Albright) : une autre interprétation moderne soutient que cela ne désigne pas Satan, mais une divinité cananéenne associée à l'étoile du matin, résidant avec les autres dieux cananéens sur le mont Tsaphôn (Tsaphôn signifiant « nord », comme en Ésaïe 14.13). Le mont Tsaphôn était pour les Cananéens ce que le mont Olympe était pour les Grecs. Dans le texte cananéen septentrional de Ras Shamra, l'étoile du matin cherche à s'élever plus haut que les autres corps célestes pour défier El 'Elyôn, roi des dieux.

Cependant, puisque ces versets emploient les termes « fils de » et « homme », il est peu probable qu'il s'agisse d'une déesse féminine. De plus, Mardouk était le dieu tutélaire de Babylone, non la déesse Ishtar. Quoi qu'il en soit, parmi ceux qui défendent cette interprétation, on trouve :

The Prophecy of Isaiah de J. Alec Motyer, p. 144-145 ;

Le New International Bible Commentary, p. 732.

L'esprit de l'homme sans Dieu : parmi ceux qui défendent cette interprétation, on trouve :

l'Evangelical Commentary on the Bible, p. 484-485 ;

Le Commentaire biblique de l'Expositor, vol. 6, p. 100.

À la fois la deuxième et la troisième interprétation : The Message of Isaiah de Barry G. Webb, p. 81, 83-84.

Q: En Es 14.9-11, que dit ce passage au sujet des morts ?

R: Ce langage métaphorique dit que les morts impies attendaient que le roi de Babylone vienne les rejoindre pour toujours.

Q: En Es 14.12-16, pourquoi Lucifer est-il mentionné ici ?

R: Le terme hébreu ici signifie « celui qui brille », et le nom Lucifer signifie « celui qui brille » ; c'est pourquoi Jérôme, en traduisant la Vulgate, y plaça le nom Lucifer. La Septante dit « celui qui apporte l'aurore », et la Peshitta syriaque emploie le nom 'Aylel.

Q: En Es 14.12-16, cela désigne-t-il Satan (Lucifer), ou un roi terrestre de Babylone ?

R: Cela désigne presque certainement Satan, également appelé Lucifer. L'orgueil et la cruauté décrits ici ne correspondent à aucun roi de Babylone depuis l'époque d'Ésaïe. Voici les rois de Babylone.

627-605 av. J.-C. : Nabopolassar (Nabu-apal-usur)

605-août/septembre 562 av. J.-C. : Nabuchodonosor II (Nabu-kudurri-usur). Il était puissant, mais peu cruel comparé aux Assyriens.

562-560 av. J.-C. : Évil-Merodach (Amel-Marduk), fils de Nabuchodonosor

560-556 av. J.-C. : Neriglissar (Nergal-Sharezer), gendre de Nabuchodonosor

556 av. J.-C. (2 mois) : Labashi-Marduk — à partir de ce moment, Babylone se sentit très menacée par la puissance montante des Mèdes et des Perses

556-539 av. J.-C. : Nabonide (Nabu-na'id)

553-10/539 av. J.-C. : Balthazar (Bel-shar-usur) (corégent)

539 av. J.-C. : les Perses s'emparent de Babylone. Goubarou, un général perse, est appelé roi de Babylone. Goubarou était en fait un ancien gouverneur babylonien passé du côté des Perses, qui usa de trahison en feignant de retourner à Babylone pour la trahir.

522 av. J.-C. : Babylone se révolte contre les Perses.

521 av. J.-C. : Babylone se révolte de nouveau contre les Perses.

518 av. J.-C. : Darius Hystaspe attaque Babylone.

464 av. J.-C. : Babylone se révolte une troisième fois contre les Perses, et on n'entend plus parler des Babyloniens après cela, seulement des Perses qui gouvernaient ce district.

Enfin, en Luc 10.18, Jésus fait allusion à Ésaïe 14.12, en évoquant l'éclair plutôt que « celui qui apporte l'aurore » (Heosphoros), identifiant ainsi cette figure à Lucifer.

Q: En Es 14.13-14, quelle est l'expression dominante ici ?

R: C'est l'expression « je monterai » (« je veux »). Comme on l'a dit un jour, le « moi » est au cœur du péché. Cependant, ces versets sont encadrés par le verset 14.12, où Dieu proclame « tu as dit », et par le verset 14.15, où Dieu déclare « tu seras ».

Q: En Es 14.13, que signifie l'expression « aux extrémités du nord » ?

R: Le mot hébreu pour « nord » et « Tsaphôn » étaient identiques. Le mont Tsaphôn était une montagne de Syrie consacrée à Baal. Les adorateurs croyaient que leurs dieux habitaient le mont Tsaphôn, tout comme les Grecs croyaient que leurs dieux habitaient le mont Olympe. Bien qu'Ésaïe 14.13 puisse simplement signifier « nord », il pourrait aussi implicitement affirmer que le vrai Dieu est plus grand que tous les dieux censés habiter le mont Tsaphôn.

Q: En Es 14.21, pourquoi les enfants meurent-ils pour les péchés de leurs pères, alors qu'Éz 18.2,19-20 dit qu'il ne devrait pas en être ainsi ?

R: Quatre points à considérer dans la réponse.

1. Le texte ne dit pas que les enfants portaient la culpabilité de leurs pères. Cependant, s'ils participaient aux mêmes péchés, ils porteraient la même culpabilité.

2. Ce n'est pas Dieu qui les massacrait. Dans cette vie, des gens méchants tuent souvent d'autres gens méchants et leurs enfants.

3. Ézéchiel 18 dit que Dieu ne tue pas un fils à cause de la culpabilité du péché de son père.

4. Bien des fois dans cette vie, des gens sont tués injustement à cause des actions pécheresses d'autrui, comme le montre Ézéchiel 13.29.

Q: En Es 14.23, quel animal est mentionné ici ?

R: Il s'agit probablement d'un « butor », une sorte d'oiseau. Il existe une certaine incertitude quant à l'animal précisément désigné par le mot hébreu : cela pourrait être un hibou, un hérisson, un porc-épic, un chacal, ou des créatures du désert en général.

Q: En Es 14.23, qu'est-ce que « le balai de la destruction » ?

R: Comme un concierge ou une équipe de nettoyage, ce verset dit que Dieu va balayer les déchets ; non pour les recycler ou les réutiliser, mais pour les détruire.

Q: En Es 14.28, que signifie le mot « oracle » (ou « fardeau ») ici ?

R: C'était un terme désignant une prophétie. On peut porter un fardeau pour quelqu'un d'autre, et le prophète portait un lourd fardeau (message) de la part de Dieu, qu'il ne pouvait faire autrement que de proclamer.

Q: En Es 14.29-32, pourquoi les Philistins sont-ils mentionnés ici ?

R: Ce pourrait être parce que, à la mort du roi assyrien, les Philistins, les Moabites et les Édomites se révoltèrent contre l'Assyrie en 715 av. J.-C. Ils sollicitèrent aussi l'aide de Juda. Auparavant, le roi Ozias de Juda avait combattu les Philistins en 2 Chroniques 26.6-7. Le roi de Juda à cette époque, Achaz, était favorable aux Philistins, mais son successeur Ézéchias ne l'était pas.

Les cinq villes philistines — Gath, Ashdod, Ashkelon, Éqrôn et Gaza — étaient une épine dans le pied de l'Assyrie. En 734 av. J.-C., Gaza refusa de payer tribut et fut saccagée. En 720 av. J.-C., les villes philistines s'allièrent à l'Égypte contre l'Assyrie. Le roi Sargon II vint défaire l'Égypte à Gaza, et conquit Gath et Ashkelon. Les Assyriens s'emparèrent d'Éqrôn en 712 av. J.-C. et d'Ashdod en 711. Padi, le souverain d'Éqrôn, était loyal envers l'Assyrie, jusqu'à ce que la ville le destitue et l'envoie à Ézéchias pour être emprisonné. Ashkelon se révolta en 705 av. J.-C., et finalement les Assyriens, sous le roi Sennachérib lui-même, envahirent le pays et conquirent toutes les villes philistines en 701 av. J.-C., contraignant Ézéchias à libérer Padi.

Q: En Es 16.2, quelle est l'importance de la ville de Séla et des gués de l'Arnon ?

R: Séla était la capitale d'Édom, non de Moab, et se trouvait à 50 miles au sud de la frontière entre Moab et Édom. Il semble que de nombreux Moabites aient fui vers le sud, de Moab vers Édom. Les Moabites envoyèrent un présent d'agneaux à Jérusalem (comme en 2 Rois 3.4) pour demander s'ils pouvaient aussi s'y réfugier. Étant donné l'arrogance antérieure des Moabites mentionnée en Ésaïe 16.6-8, offrir un présent pour demander refuge à leurs réfugiés aurait été particulièrement humiliant pour eux. L'orgueil ne précède PAS la chute si l'on n'avait pas déjà cet orgueil au départ.

Une autre interprétation, dans Le Commentaire biblique de l'Expositor, vol. 6, p. 113, avance que Séla, habituellement édomite, aurait pu se trouver alors aux mains des Moabites. Cependant, nous ne disposons d'aucune autre preuve en ce sens.

Un gué était l'endroit peu profond où l'on pouvait traverser le Jourdain entre Israël et Moab. Les réfugiés fuyant les armées assyriennes auraient eu besoin de le savoir.

Q: En Es 16.2 et Es 16.14, à quelle période ce passage renvoie-t-il ?

R: Ésaïe 16.13 indique que les 12 versets précédents du chapitre 16 concernaient une autre époque. Historiquement, nous savons que Tiglath-Piléser III envahit Moab en 732 av. J.-C., la même année où il saccagea Damas. Plus tard, le roi assyrien Sennachérib attaqua également Moab en 701 av. J.-C. Ainsi, bien que nous ignorions la date de la première prophétie contre Moab, la seconde daterait d'environ 704 av. J.-C.

Près de 80 ans plus tard, Jérémie reprend la même idée en Jérémie 48.29-38.

Q: En Es 16.5, pourquoi Juda refuserait-il une offre d'aide à un autre peuple dans le besoin ?

R: Si le roi Ézéchias percevait que leurs offres d'amitié et leur volonté d'être gouvernés par lui n'étaient pas sincères. Donneriez-vous de l'argent à un sans-abri qui affirme en avoir vraiment besoin, si vous vous trouviez juste à côté d'un magasin d'alcool ? Il faut donner avec sagesse, et il est parfois préférable de donner de la nourriture ou autre chose plutôt que de l'argent.

Q: En Es 16.7-9, qu'y a-t-il d'intéressant dans cette liste de villes moabites ?

R: Bien que nous ignorions l'emplacement de quelques-unes de ces villes, la liste semble aller du nord au sud. Ce serait la direction que prendraient les réfugiés moabites pour fuir vers Édom afin d'échapper aux Assyriens.

Q: En Es 16.9,11, qu'y a-t-il de significatif dans les sentiments exprimés dans ces versets ?

R: C'est Ésaïe qui prophétise ici, de sorte que celui qui pleure pourrait être Ésaïe, ou le Seigneur, ou plus probablement les deux à la fois. Comme le dit Le Commentaire biblique de l'Expositor, vol. 6, p. 112 : « … il n'est pas interdit au lecteur de pleurer sur les conséquences des péchés du peuple. Et à sa grande stupéfaction, il découvre que la page inspirée est elle-même mouillée des larmes du prophète lui-même ! Jérémie pleura sur Juda (Jr 9.1), mais Ésaïe pleura sur Moab ! »

Il existe une histoire, plutôt une parabole, de deux vieilles amies chrétiennes qui, vivant désormais dans des villes différentes, se retrouvèrent un jour. La première demanda à la seconde qui était le pasteur de l'église qu'elles fréquentaient autrefois ensemble. La seconde répondit : « Oh, nous l'avons renvoyé. » La première demanda pourquoi. La seconde répondit : « Parce qu'il prêchait que quiconque rejette Jésus comme son Seigneur et Sauveur va en enfer. » La première fut profondément choquée par ce renvoi et demanda : « Eh bien, alors, que dit votre pasteur actuel ? » La seconde répondit : « Oh, il enseigne lui aussi que quiconque rejette Jésus comme son Seigneur et Sauveur va en enfer. » La première demanda alors : « Alors quelle est la différence ? » La seconde répondit : « Le premier le disait avec une lueur de joie dans la voix ; le second le dit une larme à l'œil. »

Q: En Es 16.14, pourquoi mentionne-t-on ici un « travailleur salarié » ?

R: Un serviteur salarié était payé sous contrat pour une durée déterminée. Bien sûr, les travailleurs salariés sont motivés non pas tant par l'amour de la famille du maître, la loyauté, ou la contrainte, mais plutôt par leur propre gain financier. Moab est explicitement décrit comme un simple travailleur salarié : ils s'allieront à quelque camp qu'ils jugent le plus avantageux pour eux-mêmes.

Les Moabites envoyèrent un grand nombre d'agneaux à Jérusalem en présent, pour persuader les Israélites d'accueillir leurs réfugiés. Était-ce par amour et admiration pour Juda ? Non, étant donné des siècles de guerres contre Israël et Juda. Ézéchias pouvait voir clair dans leur jeu.

Q: En Es 17.1-3, que s'est-il précisément passé pour Damas et les villes de Syrie ?

R: Ésaïe vécut longtemps, et ce passage a pu être écrit avant 733 av. J.-C., ou bien avant 720 av. J.-C. Voici quelques repères historiques jusqu'à cette époque.

1200-1050 av. J.-C. : aucune information disponible sur Damas et la Syrie en dehors des références bibliques.

841 et 838 av. J.-C. : Salmanasar l'Assyrien envahit une grande partie du royaume d'Aram (la Syrie moderne) de Hazaël, mais ne parvint pas à conquérir Damas.

807-806 av. J.-C. : tandis que les Assyriens combattaient les Mannéens/Arméniens, Damas attaqua Israël (2 Rois 10.32).

805-802 av. J.-C. : le roi assyrien Adad-Nirari III assiège Damas.

796 av. J.-C. : les Assyriens assiègent Damas et se retirent après que Damas eut payé un lourd tribut.

vers 735 av. J.-C. : Damas, Tyr et Israël unissent leurs forces contre les Assyriens, et tentent de forcer Juda à se joindre à eux.

733-732 av. J.-C. : Tiglath-Piléser III détruit toutes les villes de Syrie et s'empare (sans la détruire) de Damas, tuant son roi Retsin. Selon les Annales assyriennes, cela représentait 591 villes réparties en 16 districts.

720 av. J.-C. : Damas et quelques autres villes se joignent à Hamath, qui n'avait jamais été conquise par les Assyriens, dans une rébellion. Sargon II écrase la révolte à Qarqar.

717 ou 711 av. J.-C. : tout comme Sargon réinstalla d'autres peuples en Israël, il installa des exilés des villes de Papa, de Loulloukna et d'autres lieux à Damas.

On n'entend plus parler de Damas jusque vers 333 av. J.-C., si ce n'est qu'elle eut des gouverneurs assyriens en 694 av. J.-C. et vers 650 av. J.-C.

333 av. J.-C. : Damas se rend sans combat à Parménion, un général d'Alexandre le Grand.

1401 apr. J.-C. : Damas est entièrement réduite en cendres par un incendie.

Q: En Es 17.5-6, qu'y a-t-il de significatif au sujet de la vallée des Rephaïm ?

R: Cette vallée était vaste et fertile, juste au sud-ouest de Jérusalem, jusqu'à Bethléhem. David y vainquit deux fois les Philistins (2 Samuel 5.17-25). La vallée des Rephaïm était une source majeure de céréales pour Jérusalem. Imaginez les sentiments des habitants de Jérusalem lorsqu'une source majeure de subsistance est conquise par l'ennemi.

Q: En Es 17.10-11, pourquoi mentionne-t-on des plantations en l'honneur d'un dieu étranger ?

R: Il s'agit probablement d'une allusion au culte du dieu araméen/syrien/babylonien Adonis, associé au printemps et à la nouvelle croissance.

Q: En Es 17.10, quelles sont quelques raisons pour lesquelles les gens oublient leur Sauveur ?

R: Les gens ont parfois une mémoire courte en matière de gratitude. Ils peuvent oublier leur Sauveur d'au moins cinq façons.

L'orgueil peut faire oublier aux gens qu'ils ont besoin d'être sauvés.

Il faut prendre le temps de le consacrer à Dieu.

Les soucis de ce monde étouffent leur dévotion pour Dieu.

Le péché les empêche de goûter le plaisir de Dieu.

La peur de la persécution, ou de perdre son emploi ou son prestige.

Ésaïe 17.10-11 dit que puisqu'ils ont oublié Dieu, leur Sauveur, Dieu « se souviendra » de leur refuser sa bénédiction. Aggée 1.2-11 mentionne aussi comment le peuple bâtissait ses propres maisons lambrissées en oubliant la maison de Dieu, et Dieu leur « rappela » cela en leur refusant la prospérité.

Q: En Es 17.11, comment devrions-nous réagir lorsque de bonnes choses sont perdues à jamais ?

R: Beaucoup de raisons peuvent expliquer une perte, mais dans ce cas, leurs occasions de paix et de prospérité furent perdues parce qu'ils oublièrent le Dieu du salut. Au lieu de perdre son temps (en somme) à pleurer ce qui aurait pu être, il faut se repentir (si nécessaire), apprendre ce que Dieu veut que l'on fasse maintenant, puis lui obéir. Vos richesses terrestres, et votre vie terrestre elle-même, disparaîtront tôt ou tard ; ce n'est pas une question de « si », mais de « quand ». Aimez donc, obéissez et glorifiez Dieu autant que possible, dans les circonstances et la saison de vie où vous vous trouvez.

Q: En Es 18.1-2, qu'y a-t-il de significatif au sujet de l'Éthiopie ici ?

R: Le mot hébreu est « Cush », et le royaume éthiopien de cette époque ne désignait pas seulement l'Éthiopie, mais aussi des terres conquises au Soudan et en Somalie. L'Éthiopie n'est pas souvent mentionnée dans la Bible, mais elle occupe une place importante à cette époque, car elle régnait sur la majeure partie de l'Égypte et envoyait des émissaires à Ézéchias. Les sauterelles venaient du nord depuis l'Éthiopie, d'où le nom de « pays au bruissement d'ailes ». Comme les sauterelles, l'armée du qore (roi) éthiopien Piyé/Piânkhy conquit la basse Égypte en 715 av. J.-C., jusqu'au delta du Nil. Son successeur, le qore éthiopien Shabaka/Sabako, envoya des émissaires à Juda pour demander à Ézéchias son aide contre les Assyriens en 705 av. J.-C. L'Éthiopie fut une épine dans le pied de l'Assyrie jusqu'au règne du qore Tirhaka/Taharqa, de 690 à 664 av. J.-C., connu des historiens Manéthon, Strabon et Mégasthène.

Il existe un autre pays [prêtant à confusion] appelé Cush, à l'est de Babylone, mais l'expression « le pays que divisent les fleuves » désigne indubitablement l'Éthiopie, et non ce Cush oriental.

Q: En Es 18.5, faut-il traduire par « raisin vert » ou par « fleur » ici ?

R: Le problème est que les spécialistes ne sont pas certains du sens de ce mot hébreu rarement employé. Quoi qu'il en soit, puisque le processus va de la fleur au raisin immature puis au raisin mûr, le message reste le même : le Seigneur est un vigneron qui récolte les raisins et les laisse aux oiseaux et aux autres animaux. La récolte pour laquelle les agriculteurs ont tant peiné sera détruite avant même d'arriver à maturité.

Parfois, lorsque des gens en rébellion contre Dieu tentent de réussir par eux-mêmes, Dieu les laisse réussir un temps, mais à la fin le succès et ses bénéfices leur sont retirés. Exemple triste : lorsque Mohammed Ali commença à souffrir de la maladie de Parkinson, il dit que tous ses trophées de boxe ne signifiaient plus rien pour lui. Second exemple triste : après que Bernie Madoff eut gagné des millions grâce à une escroquerie de type Ponzi, l'un de ses fils se suicida, et Bernie mourut en prison en 2021. Je suis certain, avec le recul, que sa liberté et la vie de son fils ne valaient pas le prix de ses gains mal acquis.

Q: En Es 19.2-3, quand cette guerre civile parmi les Égyptiens a-t-elle eu lieu ?

R: Les Libyens de la XXIIe dynastie (945-712 av. J.-C.) combattirent à la fois les Nubiens/Éthiopiens de la XXVe dynastie (770-712 av. J.-C.), les Égyptiens autochtones saïtes de la XXIVe dynastie (724-712 av. J.-C.), ainsi que divers dirigeants de ce qu'on appelle la XXIIIe dynastie (vers 828-712 av. J.-C.). Les Éthiopiens conquirent la basse Égypte en 715 av. J.-C.

Q: En Es 19.4-10, quand le Nil et les autres fleuves se tariraient-ils ?

R: L'Égypte dépendait du Nil pour sa survie, et ce passage annonce que la sève vitale même de l'Égypte se tarirait. Cela se vérifie d'au moins trois manières.

Chaque année, le débit du puissant Nil provient des pluies d'Afrique orientale centrale qui alimentent le lac Victoria. Moins de pluies dans cette région signifierait une année de famine pour l'Égypte.

À long terme, le territoire de l'Égypte et du Sahara est devenu plus aride.

Métaphoriquement, la puissance politique de l'Égypte diminuerait grandement.

Q: En Es 19.16-17, pourquoi l'Égypte sera-t-elle « couverte de honte » ici ?

R: Posons d'abord une question liée : diriez-vous que l'Égypte est « ancienne » ? L'Égypte, en tant que pays, existait déjà du temps du pharaon Djoser, vers 3000 av. J.-C. Puisque l'Égypte était déjà ancienne à l'époque de Moïse (1447 av. J.-C.), comment la qualifier aujourd'hui ? Peut-être diriez-vous « très, très ancienne », ou un meilleur terme serait « archaïque », c'est-à-dire ancienne parmi les choses anciennes. Les pharaons se succédaient presque sans interruption, mais cela changea à l'époque d'Ésaïe, quand l'Égypte se trouva sous domination étrangère, ce qui pouvait être considéré comme une disgrâce.

Mais l'une des raisons de l'importance de l'Égypte pour Ésaïe, qui lui consacre deux chapitres entiers, est que le pharaon d'Égypte (qui était en réalité le roi/qore d'Éthiopie) avait envoyé des émissaires à Ézéchias pour proposer une alliance contre les Assyriens. Cela semblait une grande opportunité pour Juda, mais comme le suggère Ésaïe, c'était en réalité un piège insensé. Il y eut deux révoltes contre les Assyriens, et l'Égypte promit son soutien pour chacune d'elles. Elles eurent lieu de 713 à 711 av. J.-C., centrées sur Ashdod, puis de 705 à 701 av. J.-C. Dans les deux cas, l'Égypte manqua à sa promesse d'aide. En fait, lorsque le roi Yamani d'Ashdod s'enfuit vers l'Égypte en 711 av. J.-C., les Assyriens menacèrent l'Égypte à moins qu'elle ne leur livre Yamani, ce que l'Égypte finit par faire.

Lorsque les Assyriens assiégèrent Jérusalem, les Égyptiens envoyèrent une armée pour aider Juda contre Sennachérib. Mais les Assyriens se chargèrent de l'armée égyptienne à Elteqé, au nord d'Ashdod.

Q: En Es 19.17, quand et comment le pays de Juda fut-il une terreur pour l'Égypte ?

R: Les Babyloniens, les Perses, Alexandre de Macédoine, les Séleucides, les musulmans et les Turcs conquirent tous l'Égypte en passant par la Palestine. Les Assyriens et la nation d'Israël combattirent aussi l'Égypte, sans toutefois la conquérir.

Q: En Es 19.18, quand cinq villes d'Égypte parlèrent-elles la langue de Canaan ?

R: D'abord, le texte ne dit pas qu'elles parleront « le cananéen », mais plutôt la langue que l'on parle en Canaan. L'Assyrien Assarhaddon conquit la basse (nord) Égypte, y compris Memphis, en 671/670 av. J.-C. L'Assyrien Assurbanipal conquit Thèbes en haute Égypte en 665 av. J.-C.

Après la chute de Jérusalem, de nombreux Juifs s'enfuirent en Égypte. En fait, sous les Perses, le fort principal d'Éléphantine/Yeb, dans le sud de l'Égypte, était tenu par des mercenaires juifs. Le sceptique Guide de la Bible d'Asimov, p. 579, mentionne aussi la colonie juive de l'île d'Éléphantine.

De plus, il existait d'importantes populations juives à Alexandrie, Tahpanhès, Memphis (Noph), Pathros et Migdol.

À l'époque de l'Église primitive, la tradition rapporte que Marc fut l'un des premiers à évangéliser l'Égypte. Lui et d'autres chrétiens y réussirent tant qu'Alexandrie, en Égypte, devint l'un des quatre grands centres du christianisme, au moins aussi important que Jérusalem.

Q: En Es 19.18, quelle ville était appelée « la ville de la destruction » ?

R: Certains manuscrits hébreux, le rouleau de la mer Morte 1QIsa, le Targum et la Vulgate portent « le soleil ». Cependant, la plupart des manuscrits hébreux portent « destruction » (haheres). Les deux mots hébreux sont identiques, sauf que « soleil » comporte un point sous le h. La ville égyptienne d'Héliopolis, ou « ville du soleil », ainsi nommée parce qu'elle était originellement consacrée au dieu-soleil égyptien Rê, est très probablement la ville désignée ici. Les Égyptiens appelaient cette ville à la fois « Anou/On » et « Pé-Rê », c'est-à-dire « maison de Rê ». Il pourrait naturellement s'agir aussi d'un jeu de mots, avec les deux sens en vue. La ville d'On/Héliopolis fut détruite par les Perses, selon l'historien grec Strabon.

La plupart des manuscrits de la Septante grecque portent « ville d'Asedek ». Ce serait un nom autrement inconnu, sauf que hassedeq signifie « justice » en hébreu. Sous le règne de Ptolémée Philométor, en 160 av. J.-C., à l'époque même où fut rédigée la Septante, un « Temple de la justice » fut construit à Héliopolis par Onias IV, fils de l'exilé juif Onias III. Ce temple juif fut utilisé jusqu'à ce que l'empereur romain Vespasien en ordonne la fermeture en 71 apr. J.-C.

Q: En Es 19.19, quand y eut-il un autel du Seigneur au milieu de l'Égypte ?

R: Ce verset annonce l'un ou l'autre des faits suivants, ou les deux :

Avant Jésus, de nombreux Juifs s'installèrent en Égypte et y pratiquèrent le judaïsme, dont certains traduisirent la Bible en grec.

Après la résurrection de Jésus, l'Égypte, Jérusalem et Antioche de Syrie furent, pendant un temps, les trois principaux centres du christianisme.

Lorsqu'Onias III s'enfuit de Jérusalem, on lui donna la permission de bâtir un autel à Dieu à Léontopolis, en Égypte. L'historien juif Flavius Josèphe fait allusion à ce verset lorsqu'il écrit : « La raison principale pour laquelle il [le fils du grand prêtre Onias] désirait tant le faire était qu'il s'appuyait sur le prophète Ésaïe, qui avait vécu plus de six cents ans auparavant, et qui avait prédit qu'un temple serait certainement bâti au Dieu Tout-Puissant en Égypte, par un homme qui serait juif. » Antiquités judaïques, livre 13, chap. 3.1, p. 269. (Voir aussi plus loin dans le même chapitre 3.1, p. 269.)

Q: En Es 19.20, comment un grand sauveur a-t-il sauvé l'Égypte ?

R: On peut le comprendre de plusieurs façons.

Spirituellement, après l'époque du Christ, l'Égypte devint un centre du christianisme. Athanase d'Alexandrie, dans Sur l'Incarnation, pensait que cela s'accomplissait de son vivant, lorsqu'Alexandrie devint l'une des quatre principales villes du christianisme après l'édit de Milan en 318 apr. J.-C.

Politiquement, un dirigeant égyptien. L'Égypte était divisée en cinq royaumes en guerre les uns contre les autres ; ils furent finalement réunifiés sous Psammétique, vers 670 av. J.-C., juste après la guerre civile. Le Believer's Bible Commentary, p. 953, privilégie cette interprétation, en la rattachant aussi au Millénium (bien que Psammétique Ier ait tout de même dû reconnaître la suzeraineté de l'Assyrie).

Politiquement, un dirigeant étranger : les Égyptiens accueillirent avec joie Alexandre de Macédoine, le considérant comme un libérateur amical qui affranchissait les Égyptiens de la domination perse.

Q: En Es 19.22, quand le Seigneur a-t-il frappé l'Égypte, et quand Dieu l'a-t-il guérie ?

R: Par le passé, l'Égypte avait été gouvernée par des peuples étrangers (Hyksos, Libyens, Nubiens, etc.). Pourtant, l'Égypte avait toujours été un pays indépendant, non une nation soumise. Cela changerait lorsque Nabuchodonosor conquerrait l'Égypte. Les Perses conquerraient eux aussi l'Égypte, bien que celle-ci se révoltât plusieurs fois sous leur domination.

Q: En Es 19.23, quand la route entre l'Égypte et l'Assyrie fut-elle construite ?

R: À l'époque d'Ésaïe, il aurait semblé incroyable que des Égyptiens veuillent voyager pacifiquement vers l'Assyrie, et réciproquement. L'Égypte et l'Assyrie furent toutes deux plus tard sous l'Empire perse, bien que l'Égypte se révoltât souvent. Elles furent aussi toutes deux réunies sous Alexandre de Macédoine, et à l'époque romaine, d'excellentes routes reliaient une grande partie du Proche-Orient ancien.

Q: En Es 20.2-3, pourquoi Dieu a-t-il commandé à Ésaïe de marcher sans vêtements ? (Le musulman Ahmad Deedat a soulevé cette question.)

R: Tout d'abord, Ésaïe vivait dans sa propre culture, non dans la nôtre. Ensuite, le Wycliffe Bible Dictionary, p. 477, indique que ce mot hébreu était souvent employé pour désigner des hommes vêtus seulement de leur tunique intérieure, et non totalement nus.

Q: Dans Ésaïe 21.1-10, quelle est la structure de cet oracle ?

R: Il s'agit d'un chiasme, une forme courante de la poésie hébraïque.

21.1b-2a La vision reçue

- 21.2b Une vision de la fin

- - 21.3-4 Un tableau d'horreur

- - 21.5 Un tableau de festin

- 21.6-9 La fin s'accomplit

21.1a La vision rapportée

Q: Dans Ésaïe 21.1, qu'est-ce que le désert au bord de la mer, puisqu'il n'y a pas d'océan près de Babylone ?

R: Il n'y a ni mer ni arbres poussant naturellement près de Babylone, qui se trouvait à 300 miles du golfe Persique. C'était un nom assyrien pour la Babylonie, car de Babylone (au centre de l'Irak) jusqu'à l'océan, en Irak et au Koweït, ce n'était qu'un désert plat et sans arbres, hormis là où l'irrigation le permettait.

Q: Dans Ésaïe 21.5, pourquoi les boucliers étaient-ils « oints » à cette époque ?

R: Cela fait référence au fait d'enduire un bouclier d'huile pour l'empêcher de rouiller. Cela le faisait également paraître plus beau, car l'huile le faisait briller.

Q: Dans Ésaïe 21.7, les cavaliers montés sur des « ânes » (au pluriel) représentent-ils Jésus, et les cavaliers montés sur des « chameaux » (au pluriel) Mahomet, comme le prétendent certains musulmans ?

R: Non. Trois points sont à considérer dans la réponse.

1. Il s'agissait de messagers de l'époque venant annoncer que Babylone était tombée. La seule particularité éventuelle est que les chameliers pourraient être des éclaireurs, les cavaliers sur ânes des civils, et les cavaliers de chars des militaires.

2. Les Madianites, qui étaient mauvais, montaient eux aussi des chameaux, mais cela n'a pas plus de pertinence qu'évoquer Mahomet ici.

3. Enfin, il y avait des chameliers au pluriel ; ainsi, même si l'un d'eux était Mahomet, cela signifierait qu'un autre chamelier viendrait après lui.

Il ne sert à rien de « couler le moucheron pour avaler le chameau » afin d'essayer d'utiliser ce verset pour démontrer une cohérence avec l'islam, alors qu'il y a tant dans la Bible qui va à l'encontre de l'islam, comme la paternité de Dieu, la Trinité, le salut par la grâce, le Saint-Esprit, etc.

Q: Dans Ésaïe 21.11, pourquoi ce mot est-il traduit tantôt par Duma, tantôt par Édom ?

R: Les manuscrits massorétiques disent Duma, qui est une ville d'Édom et qui signifie aussi « silence » en hébreu. La Septante dit « Édom ». De plus, Udumu/Udumaï est le mot akkadien pour Édom.

Quoi qu'il en soit, le terme que tous les manuscrits emploient, « Séir », désigne le pays d'Édom. Ce qui complique les choses, c'est qu'il existait également une oasis en Arabie appelée Douma el-Jandal. Cependant, la Duma d'Ésaïe 21.11 se trouve à Séir/Édom, qui sont équivalents, selon Genèse 32.3. Plus tard, les Édomites se déplacèrent vers l'ouest, en Juda méridional ; la région fut alors appelée Idumée.

Q: Dans Ésaïe 21.13,16-17, où se trouvaient Dedan, Théma et Kédar ?

R: Ces trois lieux se trouvent au nord-ouest de l'actuelle Arabie saoudite, près d'Édom. Théma (le Teyman moderne) est une oasis située entre les Dedanites au nord et les Kédarites, célèbres archers, au sud. Sargon II d'Assyrie vainquit de nombreuses tribus arabes en 715 av. J.-C. Le roi qui lui succéda, Sennachérib, fut appelé « roi des Arabes et des Assyriens » dans les Histoires d'Hérodote (2.141). Voir aussi les Antiquités judaïques de Flavius Josèphe, 10.1.4.

Q: Dans Ésaïe 21.13, l'expression « la charge sur l'Arabie » signifie-t-elle que « Dieu a imposé aux Arabes le devoir de transmettre Son message à l'humanité », comme le prétend le musulman Ahmed Deedat ?

R: Il semble que Deedat affirme que la Bible fait peser sur l'Arabie une charge qui ne pèserait pas sur les autres nations. Voyons cela. Ésaïe mentionne :

« la charge sur Babylone » (Ésaïe 13.1)

« la charge sur Moab » (Ésaïe 15.1)

« la charge sur Damas » (Ésaïe 17.1)

« la charge sur l'Égypte » (Ésaïe 19.1)

« la charge sur le désert de la mer » (Ésaïe 21.2)

« la charge sur Duma » [en Édom] (Ésaïe 21.11)

« la charge sur l'Arabie » (Ésaïe 21.13)

« la charge sur la vallée de la vision » [concernant Jérusalem] (Ésaïe 22.1)

« la charge sur Tyr » (Ésaïe 23.1)

Le mot hébreu traduit par « charge » était un synonyme de « prophétie », lorsqu'Ésaïe prophétisait au sujet de ces lieux. Il semble pour le moins « étrange » que Deedat mette autant l'accent sur Ésaïe 21.13 sans même mentionner tous ces autres versets.

Q: Dans Ésaïe 21.16, que signifie « une année de travailleur salarié » ?

R: Puisqu'un travailleur engagé pour une année ne travaillerait pas un jour de plus (gratuitement), cela s'accomplira avant qu'une année complète ne se soit écoulée.

Q: Ésaïe 21.13-17 et Ésaïe 42.10-11 font-ils référence à la bataille de Badr, où quelques musulmans [prétendument] mal armés vainquirent miraculeusement les puissants hommes de Kédar [prétendument] (les Quraych) de La Mecque ?

R: Il s'agit là d'un vœu pieux projeté sur la Bible. Lors de la bataille de Badr, en 624 apr. J.-C. (l'an 3 de l'Hégire), 300 ou 328 musulmans tuèrent 70 Mecquois et en capturèrent 70 autres, tout en ne perdant que 14 des leurs. Ce fut une victoire, mais non miraculeuse au niveau de celles de Josué ou de Moïse fendant la mer Rouge. J'ignore d'où il tire l'idée que les chameliers de Médine étaient mal armés. Voir Sahih Muslim vol. 3 n° 4394 (p. 975-976), Sahih Muslim vol. 3 n° 4341 p. 951, vol. 3 n° 4360 p. 960-961 (17 ramadan, an 2 de l'Hégire) ; Boukhari vol. 5 livre 59 n° 462 (p. 323) ; Boukhari vol. 4:324 p. 206 ; Boukhari vol. 5 livre 59 n° 292 p. 201.

Or, en relisant Ésaïe 21.16-17, il est dit que, dans un délai d'un an, les survivants parmi les archers, les guerriers de Kédar, seront peu nombreux. Un an après Badr, les Mecquois n'avaient pas été conquis, et encore moins anéantis. Ce passage se rapporte plutôt aux Assyriens du temps d'Ésaïe attaquant les tribus arabes du nord en 715 av. J.-C.

Q: Dans Ésaïe 21.16-17, quand cette prophétie sur Kédar s'est-elle accomplie ?

R: Kédar était une tribu bien connue d'Arabie, au nord de La Mecque, et les Assyriens comme les Babyloniens cherchaient également à contrôler l'Arabie. Kédar payait déjà tribut à l'Assyrie dès 738 av. J.-C. Sargon II mena une campagne contre les tribus arabes du nord en 715 av. J.-C.

Q: Dans Ésaïe 22.1-3,13, pourquoi Dieu châtie-t-il Jérusalem ici ?

R: Il s'agit d'un péché différent de ceux mentionnés précédemment. Malgré tout le désastre qui avait frappé ces autres nations, les habitants de Jérusalem se souciaient uniquement, avec insensibilité, d'y avoir échappé. Alors qu'ils auraient dû songer à se repentir après un tel désastre, ils faisaient la fête à la place. Certains pensent qu'ils célébraient peut-être aussi leur alliance avec Babylone.

William Booth (mort en 1912), qui fonda l'Armée du Salut avec son épouse Catherine, fit un jour un rêve. Il rêva d'une mer déchaînée par la tempête, où des gens se noyaient, levant les mains et criant à l'aide. Il rêva aussi d'un grand bateau à fond plat sur cette mer, où des gens faisaient la fête et dansaient. De temps à autre, quelqu'un sur le bateau tirait une personne hors de l'eau, mais dans l'ensemble, on continuait à faire la fête pendant que d'autres se noyaient tout autour. De même, William Booth déclara prophétiquement : « Les principaux dangers qui menaceront le siècle à venir seront la religion sans le Saint-Esprit, le christianisme sans le Christ, le pardon sans repentance, le salut sans régénération, la politique sans Dieu, et le ciel sans l'enfer. »

Q: Dans Ésaïe 22.2, de quelle ville s'agit-il ici ?

R: Il s'agit de Jérusalem, puisqu'elle est appelée la ville de David en Ésaïe 22.9.

Q: Dans Ésaïe 22.5, qu'est-ce que la vallée de la vision ?

R: C'est un jeu de mots, car la vallée de Hinnom, aussi appelée la Géhenne, au sud-ouest de Jérusalem, était l'endroit où l'on jetait les ordures.

Q: Dans Ésaïe 22.13, quel est le contexte de cette déclaration : « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons » ?

R: Cela signifiait qu'ils avaient franchi la limite du désespoir. Une fois qu'ils virent leur destruction devenue certaine, ils décidèrent de profiter de la vie, puisqu'ils allaient tous mourir bientôt de toute façon.

Q: Dans Ésaïe 22.15-19, qu'a fait Shebna de mal pour être ainsi désigné personnellement ?

R: Shebna était ici un officier au service d'Ézéchias, chargé de la famille royale. Il semble avoir été l'une des principales personnes à pousser Ézéchias à se révolter contre l'Assyrie. Plus tard, Shebna, Éliakim et Joach furent les trois hommes envoyés pour négocier avec Sennachérib, en 2 Rois 18.18,26,37 ; 19.2 ; Ésaïe 36.3,11,22 ; 37.2. Shebna occupe une position élevée, celle d'intendant de la maison royale, en Ésaïe 22.15-19. Cependant, en Ésaïe 36.3,22, écrit probablement deux ans plus tard, Shebna n'est plus que scribe, et c'est Éliakim qui est intendant de la maison royale.

Q: Dans Ésaïe 22.16, qu'y avait-il de répréhensible à ce que Shebna se fasse creuser un tombeau ?

R: Beaucoup de choses, s'il utilisait pour cela l'argent du trésor public. L'idée que quelqu'un se donne tant de mal pour se construire un grand tombeau peut sembler étrange à des oreilles modernes, mais c'était courant au Proche-Orient — il suffit de demander à n'importe quel pharaon. Le pape catholique Jules II se fit lui aussi construire un grand tombeau.

Q: Dans Ésaïe 22.16, quels sont aujourd'hui certains moyens par lesquels les croyants se bâtissent un héritage, alors qu'ils devraient plutôt moissonner et faire des disciples pour le royaume ?

R: Il arrive que des personnes se préoccupent davantage de leur réussite matérielle personnelle que du royaume de Dieu. Il est bon de laisser un héritage à ses enfants et petits-enfants (Proverbes 13.22), mais on peut être à ce point absorbé par le souci de laisser l'héritage le plus important possible que l'on en perde de vue le royaume de Dieu. Parfois, certains se préoccupent tant de leur propre santé, ou de celle d'un proche, qu'ils en perdent de vue le salut des âmes. Père, nous te prions de nous aider à discerner quand nous agissons ainsi, et de nous donner un cœur de repentance.

Q: Dans Ésaïe 22.20-25, pourquoi Éliakim serait-il « retranché » ?

R: Les spécialistes ne s'accordent pas ; il existe deux points de vue.

a) Ésaïe 22.24 suggère, pour certains, qu'Éliakim aurait pratiqué le népotisme, en plaçant des membres de sa famille à des postes sous son autorité.

b) Le texte ne dit pas qu'Éliakim ait commis quoi que ce soit de particulièrement répréhensible ; il s'agit simplement d'une prophétie annonçant que, lors des guerres contre les Assyriens et les Babyloniens, lui et sa famille seront touchés.

Q: À quoi renvoie Ésaïe 22.25 ?

R: Le « clou » désigne Éliakim, fils de Hilkija, selon Ésaïe 22.20. Ce clou sera un siège d'honneur pour la maison de son père. Pourtant, Ésaïe 22.25 prophétise que ce clou cédera, et que la charge qui en dépendait tombera. Éliakim s'était laissé gagner par le népotisme, utilisant sa position comme un « système d'entretien » au profit préférentiel de sa famille et de ses amis.

Autre possibilité : ce clou arraché pourrait faire référence à la chute de la maison d'Éliakim de sa position, lorsque la plus grande partie du peuple fut emmenée en exil.

Ou bien les deux à la fois.

Q: Dans Ésaïe 23.1-13, quelle est la structure de ce chapitre ?

R: Il s'agit de deux chiasmes très semblables.

Ésaïe 23.1-7 Lamentation sur la destruction

. Ésaïe 23.1-3 Gémis, puis tais-toi, Tyr, ainsi que Tarsis et Chypre

. . Ésaïe 23.4-5 Aie honte, Sidon

. Ésaïe 23.6-7 Fuis vers Tarsis et la côte, Tyr

Ésaïe 23.8-13 Les ordres de Dieu derrière tout cela

. Ésaïe 23.8-9 L'Éternel l'a décrété contre Tyr

. . Ésaïe 23.10-12b Débordement : l'Éternel l'a décrété contre la fille de Sidon

. Ésaïe 23.12c-13 Voici : ton peuple ira à Chypre, en Chaldée [Babylone], en Assyrie et à Tarsis

Ésaïe 23.14-18 Le reste de ce chapitre est de la prose, non de la poésie.

Q: Dans Ésaïe 23.1-18, pourquoi la ville de Tyr fait-elle l'objet d'une mention particulière ?

R: Les autres prophéties visent des pays entiers, comme Moab ou Aram. Mais Babylone et Tyr n'étaient à l'origine que des villes qui avaient su s'imposer et bâtir des empires. Un empire militaire cherche naturellement à combattre d'autres empires militaires. Mais un empire commerçant est davantage enclin à vouloir commercer avec d'autres empires plutôt qu'à les combattre.

Tyr était une ville antique ; selon les archéologues, elle fut fondée en 2750/2700 av. J.-C., d'après Hérodote, par des colons venus de Sidon. Abraham vivait vers 2000 av. J.-C.

Tyr et Israël devinrent par la suite de bons amis et partenaires commerciaux. Le roi Hiram de Tyr vendit du bois à Salomon pour le temple, en 1 Rois 5.1,7-12, et fournit des marins pour la flotte de Salomon, en 1 Rois 9.26-27.

Comme plus tard Rome, Venise et Gênes, la cité phénicienne de Tyr exerça une immense influence sur l'histoire mondiale. Tyr était la « ville-fille » de Sidon (descendante de Canaan en Genèse 10.15), mais les Assyriens détruisirent presque totalement Sidon. Tyr fut bâtie sur une île au large du Liban actuel. Lorsque les Assyriens puis les Babyloniens assiégèrent Tyr sans succès, une grande partie de la population de Tyr « disparut » tout simplement. Nous savons aujourd'hui qu'elle émigra vers l'île de Chypre (Kittim en Genèse 10.4) et vers ce qu'on appelait « la côte d'Élissa », du nom d'une reine. Dans les deux cas, ces populations se mêlèrent aux habitants locaux. La côte d'Élissa correspond aujourd'hui à la Tunisie et au nord de l'Algérie. C'est là qu'elles fondèrent la ville de Carthage, puis l'empire carthaginois. Celui-ci devint un véritable empire qui, bien que principalement commerçant, chassa militairement les Grecs d'Espagne et de Sicile, et faillit vaincre Rome lors des guerres puniques. Bien qu'on ne puisse l'affirmer avec certitude, « Élisha » en Genèse 10.4 pourrait désigner la côte d'Élissa.

Tarsis (mentionnée en Genèse 10.4 et Jérémie 10.9 ; probablement Tartessos, dans le sud-ouest de l'Espagne) était une importante cité minière d'argent en Espagne, sous le contrôle des Phéniciens puis des Carthaginois. Elle se situe à l'extrême ouest de la Méditerranée et serait probablement l'endroit où Jonas tentait de fuir.

Q: Dans Ésaïe 23.1-18, en quoi les Phéniciens diffèrent-ils des autres nations mentionnées précédemment ?

R: Les autres nations étaient réprimandées pour leur méchanceté, y compris leurs conquêtes violentes. Les Phéniciens, davantage préoccupés de s'enrichir par le commerce que par la conquête, étaient réprimandés pour leur méchanceté, y compris leurs conquêtes violentes. Leur religion comportait des sacrifices humains, bien que ceux-ci n'aient peut-être pas été aussi fréquents que chez les Cananéens.

Q: Dans Ésaïe 23.1,6,10,14, quel est le lien entre Tarsis et Tyr ?

R: Les Phéniciens fondèrent Tarsis dans l'Espagne lointaine, à l'ouest de Gibraltar, aux IXe ou Xe siècles av. J.-C.

Q: Dans Ésaïe 23.2,4, pourquoi Sidon est-elle mentionnée en lien avec Tyr ?

R: Les villes de Tyr et de Sidon n'étaient éloignées que d'environ 25 miles, et ce sont des habitants de Sidon qui fondèrent la ville de Tyr.

Q: Dans Ésaïe 23.8, que signifie « la ville qui donnait des couronnes » ?

R: Les diverses cités de « l'empire phénicien » étaient en réalité toutes indépendantes, chacune avec son propre roi, mais Tyr semble avoir pu exercer une forte influence sur le choix de ces rois.

Q: Dans Ésaïe 23.15-17, à quelle époque se situe cette captivité de soixante-dix ans de Tyr ?

R: À partir de 729 av. J.-C., les Tyriens acceptèrent de laisser les Assyriens nommer un gouverneur, et Tyr dut verser 150 talents d'or par an à l'Assyrie. La riche ville de Tyr prospérait grâce au commerce, mais les Assyriens ne lui permirent plus aucune activité commerciale à partir d'environ 701 av. J.-C., lorsque les Assyriens s'emparèrent d'Ousou, près de Tyr. Cela prit fin lorsque la domination assyrienne sur le Levant cessa, vers 630 av. J.-C. Cela représente 71 années civiles, soit 72 années prophétiques (de 360 jours).

Mais le peuple de Tyr ne resta ni inactif ni ruiné. Carthage avait été fondée en 815/814 av. J.-C., et les habitants de Tyr pouvaient tout simplement s'y rendre, ou à Chypre, à Tarsis, ou dans d'autres cités phéniciennes/carthaginoises, pour commercer.

Q: Quelle est la structure d'Ésaïe 24.1-23 ?

R: Ce chapitre peut être vu comme un chiasme.

Ésaïe 24.1-7a annonce ce que Dieu va faire

. Ésaïe 24.7b-13 relate la réaction de lamentation de ceux qui étaient auparavant « joyeux de cœur »

. . Ésaïe 24.14-16a relate la réaction des adorateurs de Dieu

. Ésaïe 24.16b-18d relate la panique des méchants

Ésaïe 24.18e-23 relate l'inévitable destruction du jugement de Dieu

Q: Dans Ésaïe 24.1-4, quand la terre (ou le pays) sera-t-elle rendue vide ?

R: Ésaïe 24.1-7 montre que cela renvoie à quelque chose de bien plus vaste que les guerres et catastrophes régionales de son époque. Ésaïe 24-27 est parfois appelé « la petite apocalypse » ou « l'apocalypse d'Ésaïe », car ces trois chapitres traitent des temps de la fin. À la fin, Dieu apportera la destruction sur toute la surface de la terre.

Q: Dans Ésaïe 24.5, puisque le peuple a changé les ordonnances, cela signifie-t-il que l'Ancien Testament a été corrompu ?

R: Non. La parole de Dieu demeure ferme dans les cieux (Psaume 119.89,91,144,160 ; 1 Pierre 1.25), et la parole de Dieu ne s'éloignera jamais de la bouche du peuple de Dieu sur la terre (Ésaïe 59.21). La parole de Dieu ne revient pas à lui sans effet (Ésaïe 55.11).

Pourtant, en Josué 1.8, Dieu ordonna à Josué de ne pas laisser les paroles de la loi de Dieu s'éloigner de sa bouche. Ainsi, bien que Dieu garantisse que sa parole ne s'éloignera pas de la bouche de tous, Josué (et chaque personne) a la responsabilité de ne pas laisser la parole de Dieu s'éloigner de sa propre bouche.

Dieu veillera sur sa parole ici-bas. Cependant, certains peuvent ignorer les lois de Dieu et se fabriquer leurs propres lois, contraires aux siennes. Le fait que quelqu'un promulgue de nouvelles lois ne signifie pas que les anciennes lois soient perdues.

Q: Dans Ésaïe 24.10, quelle est la ville de la confusion ?

R: Ce terme est traduit par « ville détruite » dans certaines versions. Ce n'est pas le nom d'une ville, mais la description d'une ville. Cependant, selon J. Alec Motyer, dans son ouvrage The Prophecy of Isaiah (p. 201), il n'existe pas de traduction simple en français. La meilleure serait « ville du chaos » ou « ville informe ». Le même mot hébreu, tohu, est employé en Jérémie 4.23 à propos de la terre et des cieux devenus informes. L'image évoquée est celle de quelque chose réduit à de l'argile détrempée.

De quelle ville s'agit-il ? Compte tenu des parallèles avec Apocalypse 18, et du fait que les deux passages traitent des temps de la fin, il s'agit probablement de la Babylone décrite dans l'Apocalypse.

Q: Dans Ésaïe 24.14-16a, comment louer Dieu au milieu de la tempête ?

R: Ésaïe 24.1-13 traite d'une destruction sévère, mais même au cœur du jugement que Dieu exécute, nous pouvons proclamer : « Viens, Seigneur Jésus. » Nous pouvons être reconnaissants d'avoir été épargnés de la colère de Dieu. Pour des épreuves moindres, comme lorsque Paul et Silas furent battus et jetés en prison à Philippes (Actes 16.22-34), ils chantèrent malgré tout à Dieu au milieu de la nuit. Romains 8.28 promet que toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu. Ainsi, quoi qu'il arrive, nous pouvons chanter et louer Dieu, en nous émerveillant de la manière dont il saura se servir même des choses mauvaises, y compris des désastres, pour sa gloire.

Q: Dans Ésaïe 24.18, que désignent les « fenêtres d'en haut » ?

R: Cette même expression est employée en Genèse 7.11 et 8.2, lors du déluge de Noé. Les anciens Hébreux auraient probablement reconnu cette similitude.

Q: Dans Ésaïe 24.21-22, quand l'armée d'en haut sera-t-elle punie ?

R: Cela se rapporte aux temps de la fin, et pourrait renvoyer à un passage parallèle en Apocalypse 12.7-12. Cela pourrait se situer à la fin de la tribulation, au début du millénium. Voir Hard Sayings of the Bible, p. 303-304, pour davantage de précisions sur le lien entre cette section d'Ésaïe et le millénium mentionné en Apocalypse 20.1-7.

Q: Dans Ésaïe 24.23, comment le soleil et la lune seront-ils couverts de honte ?

R: Il s'agit d'un langage figuré signifiant qu'ils s'obscurciront, comme s'ils éprouvaient de la honte. Cela se produira durant la tribulation, lorsque les hommes auront des raisons de baisser la tête de honte, ayant reconnu la main de Dieu de manière plus directe que jamais, tout en continuant à rejeter Dieu.

Q: Dans Ésaïe 24.34, quelles sont aujourd'hui les manières dont les gens n'ont aucun espoir ?

R: Certains, à l'école, n'ont aucun espoir de faire une bonne carrière.

D'autres n'ont aucun espoir de changement ou de sortir d'une situation misérable.

D'autres n'ont aucun espoir d'amélioration.

D'autres n'ont aucun espoir que ce qui compte le plus pour eux ne s'aggrave pas.

D'autres n'ont aucun espoir de réparer les dommages physiques qu'ils se sont infligés par la drogue, l'alcool ou la nicotine.

Une chose que tous ont en commun : ils regardent leur situation, et non vers le haut.

Q: Dans Ésaïe 24.34, comment partager l'Évangile avec des personnes, comme de nombreux prisonniers, qui n'ont aucun espoir ?

R: Ils ont besoin de lever les yeux vers Jésus, d'être sauvés, et de voir l'espérance certaine et impérissable qu'ils ont dans les cieux.

Q: Dans Ésaïe 25.1–27.6, quels sont les quatre « échos » de ce chant de célébration ?

R: Voici les quatre échos, ou couplets du chant.

Ésaïe 25.1-9 – Le salut du peuple après la destruction de la forteresse

Ésaïe 25.9-12 – Moab sera humilié. (Le verset 9 est une transition.)

Ésaïe 26 – Le peuple de Juda sera relevé de nouveau

Ésaïe 27 – L'Éternel protège sa vigne

Le chapitre 25 lui-même est comme un tableau d'artiste aux couleurs vives.

Ésaïe 25.1-5 est une toile de fond sombre et lugubre, celle d'une tempête de destruction terrible.

Ésaïe 25.6-9 est le jour lumineux qui suit, avec un festin invitant tous les rachetés, où même les morts viendront au festin.

Ésaïe 25.9-12 est l'élimination de ceux qui combattent contre Dieu et son peuple.

Q: Dans Ésaïe 25.1-2, en quoi cette destruction est-elle « une chose merveilleuse » ?

R: Il est vrai qu'une destruction ne paraît jamais merveilleuse à celui qui la subit ; demandez à n'importe quel criminel sur le point d'être exécuté. Pourtant, si un ennemi qui s'apprêtait à vous tuer est arrêté, c'est une chose merveilleuse pour vous. Cette destruction est en fait merveilleuse de deux manières.

La destruction des ennemis de Juda est une chose merveilleuse pour Juda, en ce sens qu'elle peut vivre en paix une fois détruits ceux qui voulaient l'envahir.

L'exécution de la justice est une chose merveilleuse, car toute la grande injustice commise sur la terre sera enfin réparée.

Q: Dans Ésaïe 25.6, que sont les « vins vieillis sur leur lie » ou vins millésimés ?

R: Il s'agit de vin vieilli, qui semble avoir meilleur goût que le « vin nouveau » qui n'a pas eu le temps de vieillir. En général, c'était le premier vin fermenté, conservé longtemps. On le filtrait avant de le boire, de sorte qu'il était à la fois plus fort et plus clair.

Q: Dans Ésaïe 25.7b-8a, qu'est-ce que ce voile étendu sur tous les peuples ?

R: Un terme plus juste serait « linceul », comme une étoffe recouvrant un corps mort. L'image ici est saisissante : Dieu retirera le linceul de mort qui recouvre les peuples, et ils reviendront à la vie.

Un commentaire (Keil-Delitzsch, 1re partie, p. 440) affirme que le voile d'Ésaïe 25.7 serait l'aveuglement spirituel, tandis que celui d'Ésaïe 25.8 serait la mort. Cependant, rien d'autre dans Ésaïe 25 ne parle d'aveuglement, ni physique ni spirituel. On ne porte pas un linceul parce qu'on est aveugle. Ainsi, Ésaïe 25.7 fait référence à un linceul de mort, ce qui concorde avec Ésaïe 25.8.

Q: Dans Ésaïe 25.11a, qui est le nageur dans cette métaphore ?

R: Sur le plan grammatical, il existe trois possibilités.

a) Le nageur est Moab, ou les méchants.

b) Le nageur est Dieu.

c) Ce n'est pas précisé dans le texte hébreu.

Mais le nageur nage dans un tas ou une mare d'immondices, ce qui laisse penser qu'il s'agit du méchant Moab, et non de Dieu.

Q: Dans Ésaïe 25.11a, en quoi cette métaphore s'applique-t-elle à certaines personnes aujourd'hui ?

R: Si une personne a la bouche impure, mène une vie impure, et connaît des « infections de l'âme », c'est comme si l'on regardait quelqu'un tenter de nager dans du fumier. Mais aussi répugnant que puisse être quelqu'un, Dieu peut tendre la main vers lui et l'aimer suffisamment pour l'attirer à lui et lui apporter le salut. Mais Dieu ne s'arrête pas là. Il le lave et le purifie aussi, par la sanctification.

Q: Dans Ésaïe 25.11 et Ésaïe 26.5, pourquoi Dieu tient-il tant à humilier les orgueilleux ?

R: L'Écriture ne le dit pas, mais on peut avancer au moins trois raisons complémentaires.

La gloire de Dieu : Dieu désire que tous le glorifient, mais l'homme déchu a tendance à se glorifier lui-même plutôt que Dieu.

Pour leur propre bien : parfois, une personne doit être humiliée, et mise à terre, avant de lever les yeux.

Pour le bien des autres : parfois, lorsqu'une personne est humiliée ou disciplinée, d'autres le remarquent et en tirent une leçon.

Q: Dans Ésaïe 26.1-26, à un niveau général, que dit ce chant sur notre adoration ?

R: Ésaïe 25.1 est à la première personne du singulier, « je », tandis qu'Ésaïe 26.1 est à la première personne du pluriel, « nous ». Bien qu'il s'agisse avant tout d'un chant de louange, et secondairement d'un chant d'action de grâce envers Dieu et d'encouragement envers autrui, ces trois aspects en font un chant de célébration. Notre culte et nos cultes pourraient être appelés des « célébrations ». S'il y a un temps pour se lamenter, confesser nos péchés et implorer l'intercession de Dieu, la célébration devrait elle aussi occuper une grande place dans notre culte.

Q: Dans Ésaïe 26.3, comment Dieu garde-t-il dans une paix parfaite ceux dont l'esprit est ferme ?

R: Dieu n'élimine pas nos difficultés, mais il nous donne le réconfort, la force et l'aide nécessaires pour les traverser. Cela rappelle Philippiens 4.6-7, où il est dit de ne s'inquiéter de rien, mais de faire connaître nos besoins à Dieu ; alors la paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence, gardera nos cœurs et nos pensées.

Q: Dans Ésaïe 26.7-8, en quoi les sentiers des justes sont-ils droits et unis ?

R: Une manière de comprendre ces versets consiste à se concentrer sur le sentier. Un bon sentier est uni, de sorte qu'il ne fait pas trébucher, ne tourne pas en rond et ne mène pas dans la mauvaise direction.

Une autre manière de comprendre ces versets consiste à se concentrer sur les personnes qui trouvent ce sentier à parcourir. Nous savons où nous allons et connaissons le chemin pour y parvenir. En marchant dans la voie de Dieu, nous n'avons pas à nous cacher ni à vivre dans la honte pour ce que nous faisons ou avons omis de faire.

Q: Dans Ésaïe 26.8-9, comment cultiver un désir ardent pour Dieu ?

R: Voici quelques moyens d'approfondir notre amour pour Dieu.

Passer du temps dans la prière, en se délectant de Dieu et en le louant. Prier par sens du devoir et par discipline personnelle est bon ; mais prier par plaisir l'est encore davantage.

Apprendre à attendre la direction de Dieu, plutôt que de nous diriger nous-mêmes en espérant que Dieu nous suive.

Glorifier Dieu sur la terre par notre vie, tant par notre obéissance que par notre service.

Prêcher et enseigner afin que le nom de Dieu soit honoré sur la terre.

Prendre soin des besoins matériels des autres autant que de leurs besoins spirituels.

Aimer Dieu par-dessus tout, et aimer son prochain comme soi-même.

Se souvenir des promesses de vie éternelle de Dieu, afin que les tentations et les souffrances d'ici-bas paraissent insignifiantes (1 Pierre 1.6-9 ; 1 Corinthiens 2.9).

Q: Dans Ésaïe 26.10, les méchants ne contemplent-ils pas la majesté de l'Éternel, ou bien tous contempleront-ils la gloire de Dieu, comme le dit Ésaïe 40.5 ?

R: Apocalypse 1.7 ; Philippiens 2.10 ; Ésaïe 40.5 et Ésaïe 45.23-24 montrent qu'à la fin, tous verront Dieu. Ésaïe 26.10 dit : « ils ne contemplent pas la majesté de l'Éternel » (selon certaines versions). Le mot hébreu pour « voir/contempler » est chazah. Selon la Concordance de Strong, il signifie « regarder fixement, percevoir mentalement, contempler (avec plaisir) ; spécifiquement, avoir une vision de ». Il existe deux réponses complémentaires.

1. Les méchants ne contemplent pas ni ne considèrent l'Éternel, mais finalement tous verront l'Éternel, qu'ils le veuillent ou non.

2. Les méchants ne reconnaissent pas maintenant l'Éternel, mais à la fin, tous verront l'Éternel.

Q: Pourquoi Ésaïe 26.13-14 dit-il que les méchants morts ne ressusciteront pas et que leur souvenir disparaîtra ?

R: Ésaïe 26.13-14 dit qu'ils ne vivront plus ; c'est vrai, ils seront en enfer, et existeront finalement dans l'étang de feu, la seconde mort.

Ils ne seront pas rappelés au souvenir sur la terre, ni même par les créatures dans les cieux, d'ailleurs.

Même s'ils ne ressusciteront pas, ils comparaîtront tout de même devant le Christ, lors du jugement du grand trône blanc, en Apocalypse 20.12-13. Mais quoi qu'il en soit, ils seront jetés dans l'étang de feu, sans ressusciter, en Apocalypse 20.15.

Q: Dans Ésaïe 26.19, que dit ce verset sur la résurrection ?

R: C'est l'un des versets qui montrent, contrairement à ce que prétendent certains critiques, qu'on croyait déjà en une vie après la mort avant l'Exil. Voir aussi Ésaïe 25.7b-8a. D'autres versets le montrent également : Osée 13.14 ; Proverbes 14.32 ; Job 3.13-17 ; et Job 19.26-27. Cela ne concerne évidemment pas Daniel ni Ézéchiel, qui furent écrits après l'exil.

Q: Dans Ésaïe 27.1-3, pourquoi le serpent Léviathan est-il puni ?

R: La réponse est simple si l'on comprend ce que représente Léviathan. Il existe quatre points de vue sur le Léviathan en Ésaïe.

1. Un dinosaure. Les peuples anciens ont probablement, à l'occasion, découvert des ossements de dinosaures.

2. Un grand animal aquatique, tel qu'un hippopotame, un crocodile ou une baleine.

3. Il représente la nation d'Égypte.

4. Allégoriquement, Satan. Ceci repose sur le parallèle entre Ésaïe 26.17–27.2 et Apocalypse 12.1-13.

La réponse la plus probable, dans cette section poétique, combine les points 2, 3 et 4.

Q: Dans Ésaïe 27.13, s'agit-il de la trompette mentionnée en 1 Thessaloniciens 4.17 ?

R: Bien que l'Écriture ne le précise pas, il pourrait bien s'agir de la même trompette, les deux passages annonçant un rassemblement du peuple de Dieu venu de terres lointaines. En Ésaïe 27.13, ils viendront à « Sion », qui pourrait ici désigner le ciel lui-même.

Q: Dans Ésaïe 28.1,4, quelle est la signification de l'expression « fleur fanée, gloire posée au sommet d'une vallée fertile » ?

R: Il s'agissait apparemment d'une image courante, par laquelle Dieu leur signifiait qu'il n'était pas bon d'en tirer orgueil. Bien que nous ne connaissions pas avec certitude la portée de ces mots pour les Israélites impies de l'époque, cela pourrait renvoyer à la gloire encore présente, mais déclinante, de leur passé.

Q: Dans Ésaïe 28.4, qu'est-ce que le « fruit précoce » ?

R: Il s'agit du fruit qui apparaît en premier, ou qui est cueilli avant d'être mûr.

Q: Dans Ésaïe 28.5, qu'est-ce qu'un « diadème » ?

R: Un diadème est un joyau, un diamant ou une pierre précieuse de cette nature.

Q: Ésaïe 28.10-13 fait-il référence à l'arabe, puisqu'il est question de gens au langage bégayant ?

R: Il s'agit là encore d'un vœu pieux. Le grec est plus éloigné de l'hébreu que ne l'est l'arabe. Cependant, Ésaïe 28.13 dit que la parole de l'Éternel n'était pour eux que des règles, et beaucoup perçoivent l'islam sunnite de la même manière : de simples règles à suivre, sans relation personnelle avec Dieu.

Q: Dans Ésaïe 28.11, quelle est la signification des lèvres bégayantes et de la langue étrangère ?

R: Les Juifs connaissaient le vrai Dieu depuis des siècles. Néanmoins, des peuples de nations plus récentes, parlant d'autres langues, viendraient un jour enseigner aux Juifs la connaissance du vrai Dieu.

Q: Que signifie Ésaïe 28.13 ?

R: Il existe deux points de vue.

Règle sur règle : la parole de Dieu n'était plus, pour ce peuple, qu'un empilement de règles à suivre. Ils avaient perdu le désir de se rapprocher de Dieu.

Non-sens : il s'agissait de se moquer du babillage d'ivrognes de certains auditeurs d'Ésaïe. Hard Sayings of the Bible (p. 305) soutient ce point de vue, et indique qu'il s'agit de la répétition de deux lettres de l'alphabet hébreu, un peu comme l'expression argotique anglaise « watch your p's and q's » (« fais attention à tes p et à tes q »). Il ajoute la remarque intéressante que cette expression signifiait à l'origine « fais attention à tes pintes et à tes quarts ».

Q: Dans Ésaïe 28.16, en quoi la pierre de fondation renvoie-t-elle au Christ ?

R: Le Christ est la pierre angulaire de notre relation avec Dieu, comme le montre 1 Pierre 2.6.

Q: Dans Ésaïe 28.21, qu'est-ce que « l'œuvre étrange » ou « la tâche insolite » de Dieu ?

R: Cela renvoie à l'œuvre d'un Dieu bon, aimant et plein de bonté, qui détruit néanmoins les hommes en raison des exigences de la justice et de la sainteté. Dieu ne désire pas que quiconque périsse (2 Pierre 3.9 ; Ézéchiel 18), mais puisqu'il administre la justice, il jugera les hommes.

Q: Dans Ésaïe 29.1-2,7, pourquoi Jérusalem est-elle ici appelée « Ariel » ?

R: Ésaïe désignait Jérusalem par le nom figuré d'« Ariel ». En hébreu, Ariel peut signifier « lion de Dieu », mais aussi « foyer de l'autel ». Le Believer's Bible Commentary (p. 959) indique qu'Ésaïe laisse entendre que la ville qui fut autrefois un lion de Dieu deviendra comme un autel embrasé, et ses habitants, ses victimes.

Q: Dans Ésaïe 29.1, quel est le sens de ce verset ?

R: Ce verset pose le décor. Jérusalem est le centre des trois fêtes annuelles où tous les Israélites devaient se rendre, avec toute la pompe des autres fêtes, ainsi que les sacrifices. Le cycle des rites religieux était devenu presque une routine qui s'entretenait d'elle-même, sans qu'il soit même nécessaire de songer à Dieu. Pourtant, bien qu'ils continuassent d'accomplir toutes ces fêtes que Dieu avait prescrites, le fait de désigner la ville par un nom différent suggérait que Dieu ne reconnaissait presque plus cette ville, en raison du manque de ferveur spirituelle qui y régnait, en dépit même de toute cette ferveur religieuse. La pensée est que le « foyer de l'autel », au lieu de ne consumer que les animaux sacrifiés, s'étendra à la ville tout entière.

Le verset 1 prépare le terrain pour le verset suivant, où Dieu s'apprête à briser leur attitude consistant à répéter sans cesse les mêmes gestes. Ainsi, aujourd'hui, si vous allez à l'église chaque semaine, tant mieux ! Mais préparez-vous votre cœur à entendre Dieu lorsque vous y allez ?

Q: Dans Ésaïe 29.1-2, quelles sont, aujourd'hui, certaines choses que les gens répètent sans cesse, et que Dieu doit « briser la routine » afin de les amener à considérer de plus grandes réalités ?

R: Chacun a ses habitudes, et les habitudes peuvent être bonnes ou mauvaises. Certaines mauvaises habitudes, comme s'enivrer ou se droguer chaque semaine, regarder de la pornographie, ou fumer, doivent cesser. D'autres habitudes, comme aller à l'église, avoir des temps de prière et étudier la Bible, sont de bonnes habitudes, mais elles peuvent être accomplies soit avec un sens profond, soit de manière mécanique. Nous avons besoin de temps pour simplement nous asseoir seuls avec Dieu, et méditer sur notre vie, notre relation avec lui et notre service pour lui. Sans cela, nous pourrions honorer Dieu des lèvres tout en ayant le cœur loin de lui (Ésaïe 29.13).

Q: Dans Ésaïe 29.2, qu'y a-t-il d'inhabituel dans le choix de ce mot ?

R: Le mot hébreu traduit par « foyer de l'autel » dans ce verset est un jeu de mots avec le terme hébreu « Ariel » employé aux versets 1 et 2, qui désigne Jérusalem. Il signifie également « foyer de l'autel » en Ézéchiel 43.15-16.

Q: Dans Ésaïe 29.4, cela pourrait-il faire référence au Livre de Mormon, comme le prétendent certains mormons ?

R: Les « esprits familiers » étaient des esprits occultes. À moins que les mormons ne veuillent reconnaître un lien entre le mormonisme et l'occultisme, ou avec le péché des habitants de Jérusalem qui consultaient des médiums pour tenter de communiquer avec les morts, il n'y aurait aucun lien à établir.

Cependant, Joseph Smith Jr., le fondateur du mormonisme, fut reconnu coupable du délit mineur de « voyance dans une pierre » (glass-looking), une pratique occulte. Peut-être les mormons ont-ils, après tout, un point valable en établissant ce lien avec le mormonisme.

Q: Dans Ésaïe 29.4, que signifie ce verset ?

R: Cela fait référence aux méchants de Jérusalem. Ceux qui communiquaient avec des médiums deviendraient eux-mêmes un peuple mort. Ils seraient humiliés comme la poussière, et s'évanouiraient comme les esprits avec lesquels ils tentaient de communiquer.

Q: Dans Ésaïe 29.7-8, quand cette délivrance miraculeuse de Jérusalem aura-t-elle lieu ?

R: Cela pourrait se rapporter :

a) à la peste qui frappa l'armée assyrienne assiégeant Jérusalem, ou

b) à la destruction des temps de la fin, à l'issue du millénium,

c) ou aux deux, et à davantage encore.

La réponse se trouve à la toute fin du verset 8 : cela s'applique à tous ceux qui combattent contre le mont Sion (Jérusalem). Bien que les Assyriens aient pu compter quelques soldats venus d'autres pays, ce n'était pas vraiment une multitude de nations qui s'était levée contre Jérusalem à l'époque assyrienne. Il ne s'agit donc peut-être pas d'un moment précis, mais plutôt de chaque fois qu'une armée s'élève contre le peuple de Dieu à Jérusalem. Bien sûr, les Babyloniens conquirent Jérusalem, et par deux fois, parce que Dieu les y envoya. Les Romains s'emparèrent de Jérusalem après des sièges en 70 apr. J.-C., puis de nouveau en 135 apr. J.-C., signe que la protection de Dieu ne s'exerçait plus sur eux après qu'ils eurent crucifié leur Messie.

Il est à la fois intéressant et triste de constater que la confiance du peuple en la protection de Dieu sur Jérusalem dura plus longtemps que cette protection elle-même, jusqu'en 70 apr. J.-C. De même aujourd'hui, si notre pays ne suit pas Dieu, peut-être notre confiance dans le fait que Dieu protégera notre pays durera-t-elle plus longtemps que la protection réelle de Dieu sur notre pays.

Q: Dans Ésaïe 29.10-13, que signifie l'incapacité de lire le livre ?

R: Pendant les 400 années précédant la venue du Christ, il y eut un silence prophétique de la part de Dieu. Certains ne suivirent pas le Messie parce qu'ils ne lisaient pas la parole de Dieu. D'autres, comme les pharisiens, lisaient bien la parole de Dieu, mais refusèrent de reconnaître le Messie lorsqu'il vint.

Q: Dans Ésaïe 29.13, comment les lèvres de quelqu'un peuvent-elles s'approcher de Dieu tandis que son cœur reste éloigné ?

R: On peut adhérer à une religion pour toutes sortes de raisons. Je connais une personne qui m'a dit avoir rejoint l'Église mormone parce qu'il pourrait avoir plusieurs épouses. Il m'a aussi dit l'avoir quittée en apprenant que cela n'était possible qu'au ciel, et non sur terre. J'ai entendu parler d'un fondamentaliste musulman qui était en réalité athée. Il a confié à un ami que c'était, selon lui, une bonne façon de vivre.

D'autres adhèrent à une religion, ou plus souvent y demeurent, par coutume, par tradition familiale, ou par manque de désir de rechercher la vérité.

Q: Dans Ésaïe 29.16 et Ézéchiel 16.34, en quoi certaines personnes aujourd'hui ont-elles les choses « sens dessus dessous » ou « inversées » ?

R: Ce mot hébreu, à la fois pittoresque et concis, est hépek. Le pot ne dit pas au potier ce qu'il doit faire, et ne peut pas prétendre qu'il ne l'a pas fait. De même, certaines personnes aujourd'hui veulent dire à Dieu ce qu'il doit faire, comment il doit agir, en vertu de leur attitude implicite : elles pensent en savoir plus que Dieu. Lorsque vous pensez que Dieu a besoin de conseils, d'aide, ou qu'il n'est pas suffisant par lui-même, vous devez vous arrêter et examiner votre attitude envers Dieu. Dieu a beaucoup de travail à nous confier, et son peuple n'est pas toujours diligent pour l'accomplir. Parfois, c'est par paresse ; d'autres fois, c'est parce qu'on est occupé, affairé à s'adonner diligemment à d'autres tâches.

Q: Dans Ésaïe 29.22, s'agit-il ici de Jacob en tant qu'individu, ou des Israélites descendants de Jacob ?

R: Bien que cela soit vrai de Jacob au ciel, le sens premier ici concerne ses descendants, les Israélites. Les promesses de Dieu envers les individus Abraham, Isaac et Jacob comportaient des aspects qui s'étendaient jusqu'à leurs descendants.

Q: Dans Ésaïe 29.22-24, comment les gens réagissent-ils lorsqu'ils échappent de justesse à un désastre ?

R: Cela se produisit lorsque les Assyriens assiégèrent Jérusalem, mais après que 180 000 Assyriens eurent été tués miraculeusement, les Assyriens se retirèrent.

Le peuple de Jérusalem, comme la plupart des gens, passa rapidement d'un stress intense à un profond soulagement. Ils ont probablement commencé à prendre le temple plus au sérieux. Aujourd'hui, des gens pourraient se mettre à fréquenter l'église davantage. Mais souvent, beaucoup retombent ensuite dans leurs anciennes habitudes. Lorsqu'une personne qui ne marche pas droit avec Dieu échappe de justesse à un désastre, on peut y voir une discipline, une délivrance, et un sujet de reconnaissance envers Dieu. Mais il y a une autre manière de considérer cela : Dieu leur a simplement offert une occasion. Ce désastre a brisé le cycle et la routine qu'ils répétaient sans cesse, comme en Ésaïe 29.1, et les a forcés à s'arrêter pour réfléchir à leur situation. À ce moment-là, une personne peut vraiment se demander où en est sa relation avec Dieu, se rapprocher de lui et lui demander de la transformer afin qu'elle abandonne son péché.

Q: Dans Ésaïe 30.4, où se trouve la ville de « Hanès » ?

R: Hanès était une ville d'Égypte, à environ 55 miles (88 kilomètres) au sud de Memphis, sur la rive ouest du Nil, selon le Wycliffe Bible Dictionary (p. 751). Cependant, ce dictionnaire précise également que, d'après un targoum araméen (syriaque), quelques spécialistes identifient Hanès à Tahpanhès, une forteresse égyptienne située à l'est.

Le Bible Knowledge Commentary: Old Testament (p. 1080) indique que l'emplacement de Hanès en Égypte est inconnu, mais qu'elle se trouvait probablement près de Tsoan. Tsoan se situe près de la frontière nord-est de l'Égypte.

Q: Dans Ésaïe 30.10, comment se fait-il que certains ne demandaient aux prophètes que de leur dire ce qu'ils voulaient entendre ?

R: Les gens veulent parfois se sentir bien dans leur peau et proches de Dieu, sans avoir à assumer la responsabilité de lui obéir. Dieu ne veut pas seulement votre temps, votre argent et vos capacités ; Dieu vous veut vous-même.

2 Timothée 4.2-5 nous avertit également que, dans les derniers jours, les gens s'entoureront de maîtres qui leur enseigneront ce qu'ils désirent entendre. Ce qui est surprenant, c'est que les personnes ainsi disposées ne se l'admettent généralement pas elles-mêmes consciemment.

Comment savoir si nous sommes ainsi ? Paul nous ordonne, en 2 Corinthiens 13.5, de nous examiner nous-mêmes. Si le vrai Dieu nous demandait de faire quelque chose que nous ne voudrions pas faire autrement, le ferions-nous ?

Q: Dans Ésaïe 30.15-17, quand la prophétie concernant la fuite à cheval s'est-elle accomplie ?

R: Cela s'est vérifié lorsque les Assyriens, puis plus tard les Babyloniens, envahirent la Palestine.

Q: Dans Ésaïe 30.21, cela fait-il référence au Saint-Esprit donné aux chrétiens ?

R: Probablement oui. Depuis la Pentecôte, le Saint-Esprit habite en tous les croyants (Romains 8.9-16), mais avant la Pentecôte, il n'en était pas ainsi. Le Saint-Esprit n'habitait que certains croyants, tels que les prophètes, et le Saint-Esprit pouvait se retirer, comme l'Esprit de l'Éternel se retira de Saül en 1 Samuel 16.14, et comme l'Éternel abandonna Samson en Juges 16.20.

Q: Dans Ésaïe 30.22 et 42.17, devons-nous souiller et détruire toutes les images d'idoles ?

R: Ce verset dit que les croyants devraient souiller et détruire chacune de leurs idoles. Il ne fait pas référence aux idoles d'autrui, non-croyants, et les Israélites n'ont jamais envahi l'Égypte ni d'autres pays dans le seul but de détruire des idoles. Le mot hébreu, pessel, désigne une image à adorer, représentant une personne ou un animal. L'une des différences essentielles entre le culte païen et le culte israélite du vrai Dieu était précisément l'absence d'images.

Q: Dans Ésaïe 30.22, pourquoi est-il important de ne pas avoir d'images d'idoles chez soi ?

R: Ceci est important pour au moins trois raisons.

1. Dieu n'aime pas les idoles, et a interdit d'avoir des images d'autres dieux. Exode 20.4-5 mentionne les idoles, indépendamment même du fait de ne pas avoir d'autres dieux. Cette seule raison suffit déjà.

2. Cela donne une apparence de mal. 2 Corinthiens 8.22 et 1 Thessaloniciens 5.22 disent tous deux d'éviter toute apparence/forme de mal. En 1 Thessaloniciens 5.22, le mot traduit par « apparence/forme » est eidos en grec. Même si l'on n'adore jamais l'idole, exposer une idole chez soi banalise le péché d'idolâtrie, du simple fait d'avoir cette image dans sa maison.

3. Ésaïe 30.22 dit que lorsque les Israélites souilleraient leurs images taillées, Dieu leur accorderait alors sa bénédiction.

Voir également la discussion sur Ézéchiel 5.11 pour plus de précisions.

Q: Dans Ésaïe 30.26, la lumière du soleil et de la lune augmentera-t-elle à l'avenir, ou diminuera-t-elle, comme le dit Ésaïe 24.23 ?

R: Les deux. Le soleil s'obscurcit et la lune se changea en sang lors de la crucifixion du Christ. Cela se reproduira en Apocalypse 6.12-13, puis de nouveau en Apocalypse 8.12. Plus tard, le soleil brûlera les hommes par son feu, en Apocalypse 16.8. Ensuite, le royaume de la bête sera plongé dans les ténèbres, en Apocalypse 16.10. Enfin, lors du nouveau ciel et de la nouvelle terre, il n'y aura plus besoin du soleil, selon Apocalypse 22.5.

Q: Dans Ésaïe 30.33, où se trouve « Topheth » ?

R: Topheth se trouvait dans la vallée de Hinnom, au sud de Jérusalem. C'est là que se situait la Géhenne, également utilisée comme métaphore de l'enfer.

Q: Dans Ésaïe 31.8, quand cette prophétie concernant l'armée assyrienne s'est-elle accomplie ?

R: Cela s'est produit lorsque l'armée assyrienne assiégea Jérusalem, en 2 Rois 19.35.

Q: Dans Ésaïe 32.6-8, comment certains font-ils en sorte que l'affamé demeure affamé et que l'assoiffé demeure assoiffé ?

R: Il s'agit essentiellement de maintenir les pauvres dans leur condition, de sorte qu'ils ne puissent jamais s'en échapper. Cela peut se faire par des frais élevés, en fixant de manière monopolistique des loyers exorbitants, par des prêts à taux d'intérêt élevé, ou en les contraignant à n'acheter des biens qu'à des prix plus élevés.

Q: Dans Ésaïe 32.6-8, qu'y a-t-il d'intéressant dans la structure de ce poème ?

R: La structure est véritablement singulière. La première strophe, au verset 6, consacrée à la parole et aux actes, compte six lignes. La deuxième strophe, au verset 7, consacrée au dessein mauvais, compte quatre lignes. La troisième et dernière strophe, au verset 8, consacrée à l'homme généreux, compte deux lignes.

Q: Dans Ésaïe 32.9-10 et Amos 6.3-7, en quoi peut-il être répréhensible d'être complaisant, tranquille et insouciant ?

R: Ici, « insouciant » signifie tranquille, sans souci. Lorsque l'oppression sévit, Dieu ne veut pas que l'on demeure indifférent au sort d'autrui.

Q: Dans Ésaïe 32.14, comment cela peut-il être détruit pour toujours, puisque le verset 15 annonce que cela reviendra ?

R: Le mot hébreu ‘ad-‘olam peut signifier « pour toujours », mais peut aussi simplement désigner une très longue durée. Au verset 14, il ne peut manifestement pas signifier « pour toujours », précisément à cause du verset 15.

Q: Dans Ésaïe 32.15-20, quand cela se produira-t-il ?

R: La période n'est pas précisée, mais cela se réalisera assurément durant le règne millénaire du Christ. Il reste une question ouverte de savoir si cela se vérifiera, en partie, sur certaines régions de la terre avant le Millénium.

Q: Dans Ésaïe 32.16, comment le jugement pourra-t-il demeurer dans le désert et la justice résider dans le verger ?

R: Le contexte est celui de l'exil d'Israël et de l'exil imminent de Juda. Le jugement et la justice subsisteraient dans le pays. Après l'exil, ceux qui désiraient le jugement et la justice de Dieu reviendraient s'établir dans le pays.

Q: Dans Ésaïe 33.4, en quel sens le butin est-il amassé comme le fait la chenille ?

R: Il ne s'agissait pas des chenilles de papillons, mais des chenilles redoutées, celles des sauterelles, qui dévastaient les champs et laissaient la famine dans leur sillage.

Q: Dans Ésaïe 33.8, qui a rompu une alliance ici ?

R: En 2 Rois 18.13-18, Sennachérib avait accepté de laisser Jérusalem en paix après avoir reçu le tribut qu'il exigeait, soit trois cents talents d'argent et trente talents d'or. Ézéchias avait même dû arracher l'or des portes du temple pour réunir la somme suffisante. Sennachérib rompit néanmoins cet accord et attaqua Jérusalem malgré tout. Ils étaient passés de la confiance en l'Égypte à la confiance en leurs propres richesses (ainsi qu'en la parole de Sennachérib), et ni l'une ni l'autre ne leur fut d'aucun secours.

Q: Dans Ésaïe 33.9, quelle est la signification de la mention du Liban, du Saron, du Basan et du (mont) Carmel ?

R: Ces quatre lieux comptaient parmi les plus beaux d'Israël, de Syrie et du Liban. Le Liban était renommé pour ses forêts ; le Saron et le Basan étaient des régions très fertiles, et le mont Carmel était la plus haute montagne de la région.

Q: Dans Ésaïe 34.4, quand le ciel sera-t-il roulé comme un livre ?

R: Cela se produira durant la tribulation, lors de l'ouverture du sixième sceau, selon Apocalypse 6.14.

Q: Dans Ésaïe 34.5, en quel sens l'épée de Dieu est-elle baignée/enivrée dans le ciel ?

R: Cela signifie simplement que Dieu fera en sorte que la plupart des Édomites périssent par l'épée. L'expression idiomatique consistant à enivrer une épée, ou à la baigner, signifie qu'elle sert à tuer tant de gens qu'elle en est « baignée » de sang.

Le texte hébreu dit littéralement : « Mon épée est abreuvée dans les cieux. »

La Septante dit : « mon épée s'est enivrée dans le ciel. »

Q: Dans Ésaïe 34.5-6 et Ézéchiel 35.15 ; 36.5, pourquoi Idumée est-elle mentionnée ?

R: Idumée était un nom postérieur pour désigner le pays d'Édom. Ce nom n'apparut qu'à partir du quatrième siècle avant J.-C. environ, soit près de deux cents ans après la rédaction d'Ésaïe. Le sceptique Asimov's Guide to the Bible, p. 545, mentionne à juste titre que ce nom était celui utilisé à l'époque grecque et romaine et que la RSV emploie « Édom ». Toutefois, Asimov omet de préciser que, dans les quatre versets, l'hébreu porte « Édom ». Seule la version King James utilise le nom anachronique d'Idumée. La Septante, écrite en grec, utilise également Idumée.

Q: Dans Ésaïe 34.5-6, contre qui l'épée de l'Éternel sera-t-elle dirigée ?

R: Au verset 5, elle est dirigée contre des êtres « dans le ciel », puis, au verset 6, elle se déplace vers la terre. Ce grand massacre sur la terre commence en Édom et correspond à ce qui se produira lors du retour du Christ, en Apocalypse 19.15, selon la New Geneva Study Bible, p. 1081.

Quant à la signification du combat dans le ciel, deux interprétations existent, et toutes deux pourraient être vraies.

Les panthéons d'idoles : l'épée de Dieu détruira le culte de ces faux dieux (New Geneva Study Bible, p. 1081).

La guerre dans le ciel mentionnée en Apocalypse 12.7-9.

Les idoles et la destruction des cieux et de la terre : le premier accomplissement est la destruction des dieux édomites, mais l'accomplissement ultime est la destruction des cieux et de la terre en Apocalypse 21 (New International Bible Commentary, p. 744).

Q: Dans Ésaïe 34.10 et Ésaïe 2.10-21, de quel Jour de l'Éternel s'agit-il ?

R: Il s'agit du Jour de l'Éternel des temps de la fin, mentionné dans le livre de l'Apocalypse.

Q: Dans Ésaïe 34.10, quand la fumée d'Édom montera-t-elle pour toujours ?

R: Cela pourrait renvoyer à la fumée de Babylone qui monte pour toujours dans Apocalypse 19.3. De manière générale, la destruction des impies est éternelle.

Q: Dans Ésaïe 34.13-15, quels sont ces animaux ?

R: Le Tanakh juif ainsi que d'autres traductions indiquent que la plupart de ces animaux ne peuvent être identifiés avec certitude.

Bien que nous ne puissions être certains aujourd'hui de certains de ces noms, celui qui se trouve dans le désert ne peut pas non plus être certain de l'origine des bruits étranges qu'il entend la nuit. Ce tableau désolé et lugubre des villes fantômes d'Édom dépeint de façon saisissante la fin d'une nation pourtant si proche des Israélites, mais qui n'a rien voulu avoir à faire avec le Dieu d'Israël.

Q: Ésaïe 35.1-2 pourrait-il se rapporter à Baha'u'llah, fondateur des baha'is, puisqu'il est question de la terre desséchée qui se réjouit, ainsi que du Liban et du Carmel, où Baha'u'llah passa les dernières années de sa vie ?

R: Non. Jésus se trouvait également dans cette région, de sorte que la simple mention de ces lieux ne privilégie en rien Baha'u'llah par rapport à Jésus. Contrairement à ce qu'annonce la prophétie d'Ésaïe 35.1-2, bien peu de gens au Liban ou en Israël se sont « réjouis grandement » de la présence de Baha'u'llah. Lorsque les Britanniques prirent le contrôle de la région après la Première Guerre mondiale, les musulmans continuèrent globalement leurs activités, les druzes de même, les juifs s'installèrent plus tard en Israël, et de féroces guerres (et non des réjouissances) opposèrent alors les deux camps ; je n'ai pas entendu parler de grandes réjouissances dans cette région depuis le passage de Baha'u'llah. Cela ne signifie nullement que Baha'u'llah soit responsable de tous ces conflits et souffrances ; simplement, en ce qui concerne la joie ou la souffrance sur le mont Carmel, Baha'u'llah n'y est pour rien.

Q: Dans Ésaïe 35.5-10, quand ce fleurissement du désert se produira-t-il ?

R: De nombreux endroits désertiques d'Israël fleurissent littéralement aujourd'hui, et ce, bien que le pays soit aujourd'hui plus aride qu'à l'époque biblique. La raison de ce paradoxe est l'irrigation.

Q: Dans Ésaïe 35.8, quelle est cette route appelée « la voie sainte » ?

R: Selon Ésaïe 35.8-10, seuls les rachetés emprunteront cette route, à l'exclusion de tout impie. Cela se produira très probablement durant le Millénium.

Q: Dans Ésaïe 35.8, faut-il traduire « les insensés méchants n'y marcheront pas » ou bien « les simples ne s'en écarteront pas » ?

R: Il ne s'agit pas d'une variante manuscrite, mais de deux manières d'interpréter les mots. « Les insensés ne s'y égareront pas » signifie-t-il que les insensés égarés n'y seront pas, ou que même les insensés qui s'y trouvent ne s'égareront pas ?

Q: Dans Ésaïe 36.1, de quelle année du règne d'Ézéchias s'agit-il ?

R: La question est quelque peu problématique, et il existe deux réponses qui s'excluent mutuellement.

La corégence : les rois régnaient souvent conjointement avec leurs fils. Ézéchias commença son règne, en corégence avec Achaz, la troisième année du roi Osée (vers 729 av. J.-C.), selon 2 Rois 18.1. Ézéchias devint seul roi en 716 av. J.-C. Nous savons que l'attaque de Sennachérib fut suspendue en 701 av. J.-C. ; en supposant qu'il assiégeait Jérusalem depuis deux ans, puisque les Babyloniens mirent dix-huit mois en 2 Rois 25.1-4, cela correspondrait à environ la quatorzième année du règne solitaire d'Ézéchias.

Une erreur de copiste : il pourrait s'agir d'une erreur de copiste portant sur un chiffre, le texte devant alors lire vingt-quatre ans et non quatorze ans. En hébreu, on passerait ainsi de ‘arba ‘esreh à ‘arba ‘asérim, selon J. Alec Motyer, The Prophecy of Isaiah, p. 276-277.

Q: Comment Ésaïe 36.1–39.8 s'insère-t-il dans ce livre ?

R: Cette section, Ésaïe 36-39, parfois appelée « le Livre d'Ézéchias », est parallèle à 2 Rois 20.12-19. Ésaïe 36-39 constitue une transition entre Ésaïe 1-35 et Ésaïe 40-66. Elle est à la fois l'aboutissement d'Ésaïe 1-35 et l'introduction d'Ésaïe 40-66. Ésaïe 36-39 est également presque identique à 2 Rois 18.13–20.19. Il existe deux exceptions : Ésaïe 38.1-22, relatant la complainte d'Ézéchias, est absent des Rois, et 2 Rois 18.14-16 précise qu'Ézéchias paya un tribut à l'Assyrie, ce qu'Ésaïe omet. Soit les Rois ont puisé chez Ésaïe, soit Ésaïe a puisé chez les Rois.

Ésaïe 1-35 ne parlait que de faire confiance en Dieu et de le suivre. Mais la question posée par le Rabshaké en Ésaïe 36.4, « En qui te confies-tu ? », constitue le point central de cette section. À partir d'Ésaïe 36, Ézéchias fut mis à l'épreuve ; après tous ces discours, qu'allait-il donc faire ? Aujourd'hui encore, nous pouvons parler abondamment de Dieu et de la volonté de le suivre, mais il existe de nombreux moments de notre vie où nous sommes mis à l'épreuve : en qui allons-nous placer notre confiance concernant nos finances, notre sécurité, nos craintes, notre famille, notre bonheur et notre joie, notre santé, notre avenir et notre espérance ?

Q: Dans Ésaïe 36.2 et suivants, qu'y a-t-il de significatif dans le lieu où le Rabshaké (le commandant en chef) les attendait ?

R: Rabshaké et Tartan étaient des titres de fonction, non des noms propres. Rabshaké signifie littéralement « chef échanson » (on se souvient de Néhémie), mais il s'agissait en réalité d'un poste important. Or ce lieu, l'aqueduc près de l'étang, était le même endroit où, quinze à vingt ans plus tôt, le roi précédent, Achaz, avait engagé le pays envers l'Assyrie.

Q: Dans Ésaïe 36.4-5, comment pouvons-nous discerner si nous plaçons notre confiance en Dieu pour la victoire dans nos vies ?

R: Il est intéressant de noter que c'est un commandant païen qui leur demande s'ils se confient en l'Éternel ou non. Pour nous, lorsque les temps sont bons, il est souvent difficile de discerner en qui nous plaçons notre confiance. Mais lorsque les temps sont difficiles, et qu'il existe une voie plus facile qui ne passe pas par la confiance en Dieu, alors cela devient visible. Lorsqu'il existe une voie plus facile pour accomplir quelque chose, mais qu'elle implique des compromis d'ordre moral, c'est également le moment où l'on peut voir en qui l'on se confie. Le Rabshaké avait probablement été informé du ministère d'Ésaïe, ce qui explique sans doute pourquoi il mentionna que Dieu avait envoyé les Assyriens.

Q: Dans Ésaïe 36.7, pourquoi le Rabshaké affirme-t-il qu'Ézéchias a fait disparaître les hauts lieux de Dieu ?

R: Le Rabshaké était un orateur redoutable, et une grande partie de ses propos était vraie et persuasive. Mais affirmer qu'Ézéchias avait supprimé les hauts lieux de Dieu relevait soit du mensonge, soit de l'ignorance. Ézéchias avait supprimé les hauts lieux et les autels du culte cananéen, comme Dieu le lui avait ordonné. On pourrait penser que le Rabshaké se trompait simplement de bonne foi. Cependant, au verset 10, lorsque le Rabshaké affirme que Dieu lui-même lui aurait ordonné de détruire Juda, alors qu'il ne croyait même pas au Dieu d'Israël, on comprend qu'il mentait délibérément.

Q: Dans Ésaïe 36.11 et 13, le peuple de Dieu n'était-il pas appelé « juifs » seulement pendant et après l'exil ?

R: Non. Le terme « juif » désignait déjà quelqu'un originaire du royaume du sud, dans 2 Rois 16.2 ; 18.26,28 ; 25.25 ; 2 Chroniques 32.18 ; Ésaïe 36.11,13 ; Jérémie 32.12 ; 34.9 ; 38.9 ; 40.11,12,15 ; 41.3 ; 44.1 ; 52.28,30. Ils furent également appelés juifs pendant l'exil, dans les livres d'Esther et de Daniel.

Q: Dans Ésaïe 36.12 et 2 Rois 18.27, est-il absurde que la Bible affirme que des gens mangent et boivent leurs propres excréments ? (Le musulman Ahmed Deedat a formulé cette affirmation catégorique, en d'autres termes.)

R: Il faut considérer qui parle ici. Ce sont les propos du général assyrien impie, qui raillait les Israélites ainsi que le seul vrai Dieu. Je ne comprends pas pourquoi un chercheur honnête omettrait de remarquer que ces paroles émanaient d'un idolâtre raillant Dieu et son peuple, et non de Dieu lui-même. J'ignore quelle proportion des musulmans considérerait les arguments de Deedat comme honnêtes.

Q: Dans Ésaïe 36.16, comment la tentation nous chuchote-t-elle encore aujourd'hui : « Facilite-toi la vie et rends-toi » ?

R: Lorsque la voie facile implique une activité illégale, un compromis moral, des raccourcis d'ordre éthique, ou une trahison envers quelqu'un qui nous fait confiance. Cela peut aussi consister à quitter un conjoint devenu malade, handicapé ou défiguré, ou à revenir sur sa parole ou ses promesses. Cela peut être céder à la convoitise ou à l'avidité, ou, comme ici, céder à la peur. L'Assyrien affirmait en substance : « Aucun dieu ne nous a jamais arrêtés, et le vôtre n'y parviendra pas non plus. »

Q: Dans Ésaïe 36.21 et 2 Rois 17.31, où se trouvait Sepharvaïm ?

R: Nous l'ignorons aujourd'hui. Cette ville se trouvait apparemment près de Hamath et d'Arpad, dans le nord de la Syrie. Le géographe grec Ptolémée (Géographie, livre 5, ch. 18.7) mentionne Sipphara comme la ville la plus méridionale de Mésopotamie. Il s'agit probablement de la même ville que la cité sumérienne de Sippar.

Q: Dans Ésaïe 36-37, où ce grand miracle de l'anéantissement de l'armée assyrienne est-il relaté ailleurs ?

R: L'historien grec Hérodote rapporte que l'armée assyrienne fut submergée par une armée de souris (ou de rats). Non seulement ces rats dévorèrent les cordes des arcs et les lanières de cuir des boucliers, mais ils propagèrent également la peste.

Hérodote, dans son Histoire, livre 2, ch. 141, p. 79, situe cet événement à Péluse, alors que la Bible ne précise rien, si ce n'est que l'armée assyrienne assiégeait Jérusalem. N'habitant pas en Juda, Hérodote a pu se tromper sur ce détail. D'un autre côté, Hérodote pourrait avoir raison : tandis qu'une partie de l'armée assyrienne encerclait Jérusalem, une autre partie se déplaçait du siège de la forteresse de Lakis vers la ville de Libna, ayant appris l'approche de l'armée égypto-éthiopienne de Tirhaka. On trouve un récit similaire dans les Antiquités judaïques de Flavius Josèphe, livre 1, ch. 1.5.

Hérodote d'Halicarnasse, qui écrivit vers 447-425 av. J.-C., rapporte dans son Histoire, livre 2, chapitre 141, page 79, le récit suivant : après le roi aveugle Anysis régna, selon ce qu'on lui rapporta, un prêtre de Vulcain nommé Séthos, qui méprisait la caste guerrière égyptienne au point de la priver des terres qu'elle possédait sous les rois précédents. Aussi, lorsque Sennachérib, roi des Arabes et des Assyriens, envahit l'Égypte avec une immense armée, les guerriers refusèrent unanimement de lui venir en aide. Le roi, fort affligé, se rendit dans le sanctuaire du dieu et implora son secours ; épuisé par les larmes, il s'endormit et rêva que le dieu se tenait à ses côtés, lui recommandant d'aller sans crainte affronter les Arabes, car il lui enverrait lui-même du secours. Se fiant à ce songe, Séthos rassembla ceux qui voulurent bien le suivre — non des guerriers, mais des marchands, artisans et gens du marché —, et marcha avec eux jusqu'à Péluse, à l'entrée de l'Égypte, où il établit son campement. Tandis que les deux armées se trouvaient ainsi face à face, une multitude de souris des champs envahit, de nuit, le camp ennemi, dévorant tous leurs carquois, leurs cordes d'arc et les lanières de leurs boucliers. Le lendemain matin, au moment du combat, un grand nombre d'entre eux périrent, faute d'armes pour se défendre. On voit encore aujourd'hui, dans le temple de Vulcain, une statue de pierre de Séthos tenant une souris à la main, avec cette inscription : « Regarde-moi, et apprends à révérer les dieux. »

Ce récit est tiré de Great Books of the Western World, vol. 6, Hérodote - Thucydide, publié en 1952. Le texte provient de la Everyman's Library, traduction de George Rawlinson (1812-1902). Voir aussi l'Encyclopaedia Britannica (1956), vol. 11, p. 512-513, pour davantage d'informations sur Hérodote.

Bérose, influent astronome et historien d'origine babylonienne, écrivit vers 290-278 av. J.-C., soit environ cent cinquante ans après Hérodote — on pourrait dire de lui qu'il est « le petit nouveau ». Flavius Josèphe, dans les Antiquités judaïques, livre 10, ch. 4, p. 214, résume le récit d'Hérodote, relevant une erreur commise par ce dernier, avant de conclure ainsi : « Hérodote nous rapporte en effet cette histoire ; de même que Bérose, qui a écrit sur les affaires de Chaldée, mentionne ce roi Sennachérib, précisant qu'il régna sur les Assyriens et qu'il mena une expédition contre toute l'Asie et l'Égypte ; voici ce qu'il dit. » Puis, au chapitre 5, page 213, il cite Bérose : « Or, comme Sennachérib revenait de sa guerre d'Égypte vers Jérusalem, il trouva son armée, sous les ordres de son général Rabshaké, en péril [à cause d'une peste], car Dieu avait envoyé une maladie pestilentielle sur son armée ; et dès la première nuit du siège, cent quatre-vingt-cinq mille hommes, avec leurs capitaines et leurs généraux, périrent. Le roi en fut saisi d'une grande crainte, et tomba dans une terrible angoisse à cause de ce désastre ; et, redoutant fort pour le reste de son armée, il s'enfuit avec ses troupes restantes vers son propre royaume, vers sa ville de Ninive ; et, après y être demeuré un court moment, il fut assassiné par trahison, et mourut de la main de ses fils aînés, Adrammélec et Séraser, dans son propre temple appelé Araské. Or ces fils, chassés à cause du meurtre de leur père par les citoyens, se réfugièrent en Arménie, tandis qu'Asarhaddon s'empara du royaume de Sennachérib. » Ainsi se conclut cette expédition assyrienne contre le peuple de Jérusalem.

Q: Dans Ésaïe 37.1-3, pourquoi le roi Ézéchias déchira-t-il ses vêtements ?

R: Déchirer (et donc abîmer) ses vêtements était, à cette époque, une pratique courante pour exprimer un deuil profond, la honte ou l'outrage ; c'était également un signe marquant un blasphème. Comme le montre Ésaïe 37.3, Ézéchias déchira ses vêtements tant à cause du sort qui le menaçait, lui et son peuple, que du déshonneur que les railleries des Assyriens envers Dieu, suivies de la conquête de Jérusalem, feraient peser sur Dieu.

Ézéchias pouvait raisonnablement estimer que cette crise était en partie de leur propre fait. Auparavant, l'Assyrie, en guerre contre l'Égypte, avait traversé Juda sans l'inquiéter, car Juda était alors tributaire de l'Assyrie. Ésaïe avait conseillé à Achaz de rester neutre et de ne s'allier ni avec l'Égypte, ni avec la Samarie et Damas. Mais Achaz n'en avait pas tenu compte. Cependant, même lorsque nous-mêmes, ou nos parents, sommes la cause de nos difficultés, Dieu demeure toujours prêt à secourir ses serviteurs repentants, humbles et obéissants.

Q: Dans Ésaïe 37.8, pourquoi Tirhaka est-il appelé roi d'Éthiopie ?

R: Les Éthiopiens, aussi appelés Couchites, régnaient sur l'Égypte à cette époque, en 701 av. J.-C. Tirhaka n'était en réalité que le commandant de l'armée, et il ne devint roi qu'en 690 av. J.-C. C'est un peu comme si l'on racontait la vie du président George Washington en incluant des événements antérieurs à sa présidence.

Un bas-relief de Tirhaka fut découvert à Médinet-Habou.

Q: Dans Ésaïe 37.12, où se trouvent Gozan, Charan et Retseph ?

R: Ces trois lieux se situent dans le nord de l'Irak ou l'est de la Syrie.

Gozan correspond très probablement à Zouzan, dans l'Arménie extérieure, sur le fleuve Chaboras, près de l'actuelle Mossoul, en Irak. De même, le géographe Ptolémée mentionnait une région appelée Guzanitis dans ce même secteur.

Charan est l'endroit où s'arrêta Abraham, à l'est de la Syrie.

Retseph correspond très probablement à l'actuelle Roussafa, à trente kilomètres au sud de Charan.

Q: Dans Ésaïe 37.21, quelle est la signification de l'expression « parce que tu as prié » ?

R: Parce qu'Ézéchias avait prié, Dieu intervint et changea le cours de l'histoire. Dieu non seulement entend nos prières, mais voit aussi nos larmes, comme l'indique Ésaïe 38.5. Bien sûr, un jour viendra où Dieu essuiera toutes nos larmes, selon Ésaïe 25.8 et Apocalypse 21.4.

La prière a-t-elle changé le cours des choses parce que Dieu l'ignorait, parce que Dieu avait besoin du pouvoir de la prière d'Ézéchias, ou parce que Dieu ne l'avait pas ordonné ? La réponse est non, dans les trois cas. C'est plutôt en vertu de la doctrine de la « congruence » que la prière d'Ézéchias correspondait à la volonté souveraine et déterminée de Dieu, telle que Dieu la connaissait déjà.

Q: Dans Ésaïe 37.29, pourquoi Dieu parle-t-il de mettre un crochet dans le nez du roi assyrien ?

R: Les Assyriens étaient connus pour mettre des crochets dans le nez de leurs captifs. Celui qui a un crochet dans le nez est douloureusement contraint de suivre la direction imposée par celui qui tient la corde. De même, Sennachérib, roi d'Assyrie, sera contraint, contre sa volonté, de se retirer lorsque Dieu tirera sur son « crochet ». Très bientôt, en 701 av. J.-C., Sennachérib dut effectivement se retirer, pour ne jamais revenir. Vingt ans plus tard, en 681 av. J.-C., il fut assassiné par deux de ses fils, Adrammélec et Séraser. Selon une note de William Whiston dans les Antiquités judaïques de Josèphe, livre 10, ch. 1, note de la page 213, ces deux fils devinrent les chefs de deux familles importantes en Arménie. La chronique babylonienne rapporte également que Sennachérib fut assassiné par ses deux fils.

Q: Dans Ésaïe 38.1–39.8, quand ces événements se sont-ils produits ?

R: La période se déplace en arrière, « en ces jours-là ». Ésaïe 38.6 indique que cela se situe avant Ésaïe 37, puisqu'il y est dit que Jérusalem serait sauvée du roi d'Assyrie. Des documents historiques extérieurs à la Bible montrent également que la visite de Mérodac-Baladan dut précéder la reconquête de Babylone par les Assyriens, laquelle précéda leur attaque contre Juda et Jérusalem. Ézéchias s'était allié à Mérodac-Baladan afin qu'ils se révoltent ensemble contre l'Assyrie. Les Assyriens réglèrent d'abord la révolte de Mérodac-Baladan, avant que Sennachérib ne vienne en Juda.

Mérodac-Baladan régna sur Babylone auparavant, de 721 à 710 av. J.-C. (avant de fuir en Élam), puis à nouveau pendant neuf mois, depuis sa victoire sur les Assyriens à Kish en 703 av. J.-C. jusqu'à son élimination au milieu de l'année 702 av. J.-C. La maladie d'Ézéchias se situe vers 701 av. J.-C., de même que le siège de Jérusalem par Sennachérib.

Ésaïe 38.1-8 est parallèle à 2 Rois 20.1-2, et Ésaïe 39 est parallèle à 2 Rois 20.12-19.

Q: Dans Ésaïe 38.4-5, pourquoi Dieu a-t-il révoqué cette prophétie ?

R: Lorsqu'Ézéchias pria, Dieu lui accorda quinze années supplémentaires. Un fait similaire se produisit avec le prophète Nathan et David en 2 Samuel 7.3-6. Un événement semblable se produisit également en Jonas 4.2-3, bien que Jonas n'en fût pas satisfait.

Q: Dans Ésaïe 38.2, pourquoi Ésaïe (Ézéchias) tourna-t-il son visage vers le mur ?

R: Deux interprétations existent, et il se pourrait que les deux soient vraies.

Le désespoir : Ézéchias était plongé dans le désespoir ; il ne voulait voir personne, et surtout, il ne voulait pas être vu dans un tel état d'abattement. Voir Alec Motyer, The Prophecy of Isaiah, p. 297, pour davantage d'éléments à ce sujet.

La prière : Ézéchias s'apprêtait à prier Dieu avec une grande intensité, et il ne voulait être ni vu, ni distrait par quiconque. Voir The Expositor's Bible Commentary, vol. 6, p. 236, pour davantage d'éléments à ce sujet.

Q: Ésaïe 38.3 montre-t-il que les bonnes œuvres suffisaient à sauver, au temps de l'Ancien Testament ?

R: Non, pas même à cette époque. Ézéchias rappela à Dieu ses bonnes œuvres, non pas pour être sauvé, mais pour obtenir la prolongation de sa vie. Cela ne prouve d'ailleurs même pas que les bonnes œuvres d'Ézéchias auraient réellement amené Dieu à lui accorder une vie plus longue ; cela prouve seulement qu'Ézéchias pensait qu'il pourrait en être ainsi.

Q: Dans Ésaïe 38.8, quelle est la signification de ce miracle du soleil qui recule ?

R: Il serait très simple de « faire » avancer le soleil : il suffirait d'attendre un peu. Mais si Dieu pouvait faire reculer l'ombre du soleil, Dieu pouvait tout aussi bien remonter le cours de la vie d'Ézéchias. Il ne s'agissait pas d'un cadran solaire circulaire comme on peut en voir dans un jardin, mais d'un obélisque construit par Achaz, muni d'un escalier qui remplissait la même fonction. Il est ironique que le signe se soit produit sur l'escalier construit par Achaz, alors que ce dernier avait lui-même refusé de demander un signe à Dieu, en Ésaïe 7.11-12.

Ce signe convenait particulièrement bien à Ézéchias. Puisque Dieu pouvait remettre le temps à zéro, comme le montrait le recul des degrés, Dieu remettait ainsi à zéro la vie d'Ézéchias pour lui accorder quinze années supplémentaires.

Certaines personnes souhaiteraient que Dieu remonte le cours de leur vie, mais d'une manière différente : elles voudraient pouvoir revenir en arrière et ne pas commettre certains de leurs actes, ou ne pas prononcer certaines de leurs paroles. Bien que Dieu ne défasse pas les choses de cette façon, il peut « remettre les compteurs à zéro » en accordant aux hommes une vie nouvelle dans le Christ et en leur pardonnant leurs péchés. Parfois, comme peuvent en témoigner nos frères et sœurs nés de nouveau en prison, Dieu accorde le pardon, mais ils doivent malgré tout assumer les conséquences de leurs actes passés.

Q: Dans Ésaïe 38.12, quel est le sens de ces deux illustrations ?

R: Une tente peut sembler permanente, car on peut y demeurer, au même endroit, pendant de nombreuses années. Mais dès que l'on retire les piquets et que l'on démonte la tente, cet élément apparemment permanent du paysage disparaît soudainement. De même, une fois qu'une étoffe est coupée du métier après que le tisserand a terminé son ouvrage, c'est irréversible : on ne peut plus la remettre en place.

Dans nos vies, de nombreux passages, tels que la mort, sont irréversibles.

Q: Dans Ésaïe 38.9-22, que pouvons-nous apprendre de la prière poétique d'Ézéchias ?

R: Tout d'abord, il est tout à fait légitime de composer une prière sous forme poétique pour s'adresser à Dieu. Ensuite, après que Dieu eut annoncé à Ézéchias qu'il allait bientôt mourir, celui-ci se montra très réticent à accepter la volonté de Dieu. Ézéchias se tourna vers l'Éternel et pria amèrement, demandant à Dieu de revenir sur cette décision et de lui accorder davantage de temps à vivre.

Nous devrions adresser toutes nos requêtes à Dieu, mais nous devrions aussi accepter sa volonté. C'est durant ces années supplémentaires que naquit Manassé, qui devint le roi le plus impie que Juda ait jamais connu.

Q: Dans Ésaïe 38.21 et 2 Rois 20.7, comment un cataplasme de figues sur l'ulcère a-t-il pu aider Ézéchias à se rétablir ?

R: Tout d'abord, un ulcère causé par une infection staphylococcique peut être mortel, surtout en l'absence d'antibiotiques. Soit le cataplasme fut le moyen utilisé par Dieu pour opérer le miracle, soit il s'agissait simplement d'un traitement médical. C'était un remède courant à l'époque, et ce cataplasme aurait pu être bénéfique de quatre manières possibles.

1. Le cataplasme de figues contient du sucre, un nutriment qui favoriserait une meilleure régénération des cellules du corps.

2. Si le cataplasme était riche en sucre, comme une confiture ou une gelée, il pourrait effectivement tuer les bactéries à croissance rapide. Aujourd'hui encore, la gelée conservée à température ambiante est moins sujette à la contamination bactérienne qu'on ne pourrait le penser. Dans un environnement très sucré, les bactéries absorbent le sucre si rapidement, par osmose, que leurs parois cellulaires éclatent et qu'elles meurent.

3. De plus, d'autres composés présents dans le cataplasme pourraient ralentir la croissance bactérienne et ajuster le pH.

4. Enfin, si la plaie était d'abord nettoyée, puis recouverte du cataplasme, celui-ci protégerait la blessure de la saleté et des bactéries transportées par l'air.

Selon Barry G. Webb, dans The Message of Isaiah, p. 156, les cataplasmes étaient utilisés contre les ulcères (infections staphylococciques) chez Pline, 23.63, et Dioscoride, 1.184. The Expositor's Bible Commentary, vol. 4, p. 274, et vol. 6, p. 238, indiquent que l'usage médicinal des feuilles de figuier remonte au moins aux tablettes de Ras Shamra, à Ougarit, vers 1400-1300 av. J.-C.

Q: Dans Ésaïe 38.37, qui est le dieu Nisroch ?

R: Le nom de cette idole n'est pas connu en dehors de la Bible. Il pourrait s'agir d'un dieu par ailleurs inconnu, ou d'une erreur de transcription pour le dieu Mardouk. Quoi qu'il en soit, il est ironique qu'Ézéchias soit allé prier Dieu dans le temple, et l'on a vu ce qui en résulta. Le puissant Sennachérib, lui aussi, alla prier son dieu dans son propre temple, et l'on a vu ce qu'il en advint.

Q: Dans Ésaïe 39.2-4, quelle était la signification du fait qu'Ézéchias montra tout aux envoyés babyloniens ?

R: Les envoyés étaient venus pour conclure une alliance militaire contre les Assyriens. Ézéchias fut peut-être flatté par leur venue, mais il était plus probablement désireux de s'allier à une puissance capable de renverser la menace assyrienne. La délégation babylonienne souhaitait connaître les ressources militaires et financières d'Ézéchias. Celui-ci, apparemment désireux de les impressionner, leur montra les richesses qu'il avait accumulées. Les Babyloniens s'en souviendraient assurément et désireraient plus tard conquérir Juda.

Il est à noter qu'il n'est nulle part mentionné qu'Ézéchias ait prié Dieu pour savoir ce qu'il devait montrer à ces incroyants. Même lorsqu'un croyant suit Dieu fidèlement, cela ne signifie pas qu'il ne puisse pas commettre des actes insensés lorsqu'il n'a pas cherché la direction de Dieu. Ézéchias montrait ainsi aux futurs ennemis de Juda tout ce qu'ils pourraient un jour s'emparer.

En outre, Ésaïe 39 est parallèle à 2 Rois 20.12-19 et similaire à 2 Chroniques 32.24-31.

Q: Dans Ésaïe 39.6-7, les Babyloniens envahirent-ils plus tard Juda parce qu'Ézéchias leur avait tout montré ?

R: Nous ne pouvons l'affirmer avec certitude, mais cela a pu constituer un facteur. D'une part, ils auraient peut-être fini par envahir Juda de toute façon, quoi qu'Ézéchias leur eût montré. D'autre part, ils étaient sans doute d'autant plus désireux d'envahir Juda, sachant désormais que le pays était assez riche pour posséder un tel trésor.

Jésus a enseigné de ne pas jeter ses perles devant les pourceaux, de peur qu'ils ne les foulent aux pieds, puis ne se retournent contre vous pour vous déchirer (Matthieu 7.6). Bien qu'Ézéchias n'ait pas eu le bénéfice des paroles de Jésus, nous pouvons en tirer une leçon ici. Prenons garde à exposer nos biens précieux, ainsi que nos informations confidentielles, à ceux qui pourraient plus tard s'en servir contre nous. Ézéchias, ici, plaçait sa confiance dans ses richesses et son armement (avant même l'attaque de Sennachérib) ; il les exhiba devant les Babyloniens, et Dieu répondit en quelque sorte : « Fort bien, alors ces biens seront donnés aux Babyloniens. »

Q: Dans Ésaïe 39.8, était-ce là une bonne ou une mauvaise réponse de la part d'Ézéchias ?

R: Cela révèle le cœur d'Ézéchias, et malheureusement, on y trouve à la fois du bien et du mal. Ézéchias se souciait de sa propre marche avec Dieu et de son propre rôle de roi. Ézéchias se soumit à la volonté de Dieu, et il fut reconnaissant que Dieu n'ait pas traité personnellement de son péché ; pourtant, il est regrettable qu'Ézéchias ne semble guère s'être soucié de son héritage ni de ce qui adviendrait après son départ.

Malheureusement, les chrétiens d'aujourd'hui peuvent, eux aussi, manquer de vision à long terme. Nous devons nous soucier de nos enfants et de notre héritage, en plus de notre relation individuelle avec Dieu.

Q: Dans Ésaïe 40.1–44.28, de nombreux passages insistent sur l'existence d'un seul vrai Dieu. Comment la Trinité peut-elle alors être vraie ?

R: Personne ne dirait que cela contredit le concept de la Trinité, à moins de ne pas comprendre ce que la Bible a révélé à ce sujet. L'un des aspects essentiels de la Trinité est qu'il n'existe qu'un seul vrai Dieu, mais trois personnes distinctes. Le Père, le Fils et l'Esprit sont Dieu, mais ils forment un seul Dieu indivisible. Un Dieu indivisible unique n'entre pas plus en contradiction avec trois personnes distinctes qu'une seule montagne ne peut avoir trois sommets. Les chrétiens ont souvent utilisé Ésaïe 40-44 pour établir la part du « Dieu unique » dans la doctrine de la Trinité. Voir la discussion sur Matthieu 28.19 pour davantage d'informations sur la Trinité.

Q: Ésaïe 40-66 constitue-t-il un second livre, rédigé par un auteur différent et plus tardif, ayant vécu à Babylone ?

R: Non ; voir la discussion à la fin du livre d'Ésaïe pour des réponses détaillées sur les théories du « deuxième » et du « troisième » Ésaïe.

Q: Dans Ésaïe 40, qu'y a-t-il d'intéressant concernant la structure ?

R: Ésaïe 1-39 comporte sept parties, chacune composée de neuf discours. Ésaïe 40-66 comporte trois parties, chacune également composée de neuf discours. La huitième partie correspond ainsi à Ésaïe 40-48. Cette division est si nette que de nombreux érudits libéraux, qui nient la possibilité d'une prophétie surnaturelle, prétendent qu'un autre auteur a écrit Ésaïe 40-66.

De plus, Ésaïe 1-39 traite principalement d'événements survenus avant la fin de la vie d'Ésaïe, tandis que les vingt-sept derniers chapitres, 40-66, sont davantage orientés vers l'avenir. Il y a trente-neuf livres dans l'Ancien Testament, et vingt-sept dans le Nouveau.

Q: Ésaïe 40.1-5a pourrait-il se rapporter en partie à Jean-Baptiste et au Christ, et en partie au Bab et à Baha'u'llah, comme l'enseignent les baha'is dans Baha'u'llah and the New Era, p. 263-264 ?

R: Non. Leur explication est intéressante. Ils affirment que ce passage ne peut concerner uniquement Jean-Baptiste et le Christ, car la guerre de Jérusalem n'était pas achevée, alors que le texte annonce, en Ésaïe 40.2b, que « son dur service est accompli ». Or, à l'époque de Baha'u'llah non plus, cette guerre n'était pas achevée. Sans cela, rien dans ce texte ne suggère le Bab ou Baha'u'llah. De plus, où le Bab a-t-il jamais dit : « Préparez la voie du Seigneur » ? Il enseignait qu'il était lui-même la manifestation de Dieu, et qu'une autre manifestation ne devait apparaître qu'après mille ans.

Les baha'is affirment que « Baha'u'llah » signifie « gloire de Dieu » en arabe, et qu'Ésaïe 40.5 emploie l'expression « gloire de l'Éternel », précisant que toute l'humanité la verra. Or, les baha'is affirment que ce titre désigne une personne, et non ses lois ou son organisation. Mais lorsque Baha'u'llah mourut, une part infime seulement de la population mondiale avait jamais entendu parler de lui. À moins d'imaginer qu'ils envisageaient d'exposer sa dépouille au monde entier, le monde entier ne verra jamais celui qu'ils appellent « la gloire de Dieu ».

Q: Dans Ésaïe 40.2, le péché de Jérusalem a-t-il été payé indépendamment de l'œuvre du Christ sur la croix ?

R: Non, car le texte ne précise pas ici comment les péchés furent pardonnés. Les exilés de retour se repentiraient de l'idolâtrie de leurs ancêtres, et Dieu leur pardonnerait. Le mécanisme même, à savoir que Jésus mourrait sur la croix pour tous nos péchés, ne leur avait pas encore été révélé.

Le mot hébreu employé ici, saba', traduit par « dur service », peut désigner des temps difficiles ou une contrainte, mais ces temps difficiles ont un but. Il peut également désigner le service militaire d'une armée, comme le traduit la NASB 2020, et comme on le trouve en Juges 8.6.

Q: Dans Ésaïe 40.3-4, que signifie cette image du terrain aplani ?

R: Avant qu'un roi du Moyen-Orient ne visite une cité, une « équipe d'avant-garde » s'y rendait en premier lieu pour réparer les routes et aplanir autant que possible le terrain. On pourrait dire, en termes modernes, que l'on « déroulait le tapis rouge ». Lorsque Dieu vient visiter son peuple (en la personne de Jésus-Christ), la voie sera préparée.

Aujourd'hui, cherchons-nous à « préparer la voie » pour que les incroyants prêtent une attention sérieuse à l'Évangile ? Cela peut inclure le dialogue direct avec eux, mais aussi la formation d'autres croyants à s'entretenir avec des non-chrétiens.

Q: Dans Ésaïe 40.3-4, comment les gens auraient-ils pu savoir que ce texte se rapportait à Jean-Baptiste ?

R: Les gens ne pouvaient connaître à l'avance le nom du précurseur, mais ils pouvaient comprendre, à la lecture d'Ésaïe, que ce précurseur appellerait le peuple à se préparer à la venue de Dieu lui-même.

Q: Dans Ésaïe 40.6-8, que peut signifier ce verset, de trois manières différentes ?

R: On peut envisager ce verset de trois façons.

L'humanité en général est comme une fleur, qui paraît nouvelle et fraîche un moment, mais se fane et se flétrit.

Chacun de nous ne vit sur la terre que peu de temps ; notre vie présente n'est qu'un bref prélude à notre vie éternelle.

En comparaison avec les hommes, la parole de Dieu subsiste à jamais.

Q: Dans Ésaïe 40.11, qu'y a-t-il d'intéressant concernant le mot traduit par « agneau » ?

R: Les mots peuvent avoir un sens courant et un sens argotique. Ce mot particulier pour « agneau », utilisé uniquement en Ésaïe 40.11 ; 65.25, et en 1 Samuel 7.9, signifie simplement « agneau ». Mais son équivalent araméen, qui signifie aussi « agneau », possède un sens argotique de « jeune garçon ». Jésus employa la forme féminine de ce mot lorsqu'il ressuscita la fillette de douze ans, en Marc 5.41.

Q: Dans Ésaïe 40.12, Dieu possède-t-il des dimensions humaines, comme l'affirment certains enseignants du mouvement de la Parole de Foi ?

R: Jésus-Christ, bien entendu, possède des dimensions humaines, car non seulement il fut un homme, mais il l'est demeuré. Mais Dieu, en tant que tel, n'est pas limité à des dimensions physiques. L'expression « mesuré les eaux dans le creux de sa main » ne signifie pas que Dieu serait un violoniste maladroit parce que ses mains seraient trop grandes. Il s'agit plutôt d'une expression poétique visant à souligner la grandeur de la puissance de Dieu. Psaume 139.7-10 et Jérémie 23.24 montrent que la main de Dieu est présente partout, car il remplit les cieux et la terre. Cela ne serait pas possible si Dieu était limité à des dimensions humaines. Voir When Cultists Ask, p. 80, pour une réponse complémentaire.

Q: Dans Ésaïe 40.12-14, pourquoi ce texte insiste-t-il sur le fait que Dieu n'a eu besoin d'aucune aide ni d'aucun conseil ?

R: À l'inverse, dans la mythologie babylonienne, Mardouk créa le monde, mais il ne put le faire qu'après avoir consulté le dieu Éa, le tout-sage. Tant la mythologie babylonienne que la mythologie cananéenne considèrent que le créateur devait d'abord combattre un autre être avant de pouvoir créer.

De même, à l'inverse, dans la mythologie sumérienne, après le déluge, les dieux avaient très faim ; autrement dit, ils dépendaient des sacrifices pour leur subsistance. Mais Dieu n'a besoin d'aucun sacrifice ; en effet, s'il avait besoin de se nourrir, ceux-ci seraient bien trop insignifiants pour lui.

Q: Dans Ésaïe 40.12-14, Dieu n'a besoin d'aucune assistance pour créer, mais de quelles manières les gens cherchent-ils aujourd'hui à « aider Dieu » ?

R: En réalité, Dieu NOUS a accordé le privilège de « l'aider », non parce qu'il en aurait besoin, mais parce qu'il nous a invités — ou plus exactement ordonné — à œuvrer pour amener les gens au Christ, à faire des disciples, et à aimer et aider notre prochain en général. Mais nous ne devrions jamais penser que Dieu doit nécessairement se servir de nous. Et nous devrions accomplir le ministère que Dieu nous a confié, et non d'autres tâches, en pensant que cela « aiderait » Dieu.

Q: Dans Ésaïe 40.13-14, ce texte montre-t-il que Dieu possède un conseiller ?

R: Ce texte montre exactement le contraire. Tout comme nul autre ne peut mesurer les eaux dans le creux de sa main, ou fixer les limites des cieux, nul n'a jamais pleinement sondé l'esprit de Dieu, ni instruit Dieu. Ésaïe 41.28-29 demande également, de manière rhétorique et ironique, où se trouvent les conseillers de Dieu.

Q: Dans Ésaïe 40.18 et 25, sommes-nous censés comparer Dieu à quelqu'un ou à une image ?

R: Ce verset répond indirectement par la négative, car il n'existe rien à quoi le comparer. La seule raison de le comparer à des idoles est précisément de montrer combien celles-ci sont sans valeur. Une image en deux dimensions ne saurait être confondue avec une personne, bien qu'il existe une certaine ressemblance. Nous sommes créés à l'image de Dieu, quoique déchus, et il existe donc des similitudes entre Dieu et nous. Voir When Critics Ask, p. 270, pour une réponse différente mais complémentaire.

Q: Dans Ésaïe 40.22, qu'est-ce que « le cercle de la terre » ?

R: Le mot hébreu employé ici, khoug, peut signifier soit « cercle », soit « sphère ». Ainsi, bien que la Bible soit cohérente avec l'idée d'une terre sphérique, ce verset ne devrait pas être utilisé pour prouver que les anciens savaient que la terre était une sphère.

Il n'est cependant pas du tout invraisemblable de penser que les peuples anciens considéraient déjà la terre comme une sphère. Pythagore (vers 580/572-492/490 av. J.-C.) et son disciple Philolaos (vers 500 av. J.-C.) pensaient que la terre était une boule en rotation. Voir http://www.skyscript.co.uk/copernicus.html pour davantage d'informations. Héraclide (vers 388/380-310 av. J.-C.) pensait que le soleil et toutes les planètes, à l'exception de Mercure et de Vénus, tournaient autour de la terre en rotation. Aristarque de Samos (vers 310-230 av. J.-C.), selon son disciple Archimède, affirmait que le soleil se trouvait vingt fois plus loin de la terre que la lune, et devait donc être bien plus grand [en réalité, le soleil se trouve environ quatre cents fois plus loin de la terre que la lune]. Aristarque exerçait l'astronomie à Alexandrie ; on l'appelle parfois le Copernic de l'astronomie antique. Séleucos (vers 150 av. J.-C.) partageait également ce point de vue.

Cependant, si la terre était en rotation, elle devrait se déplacer très rapidement ; or, le monde antique pensait pouvoir réfuter cette hypothèse, estimant que tout s'envolerait autrement. On pourrait dire que le monde antique n'a pas considéré cette hypothèse avec assez de « gravité ». Voir http://www.perseus.tufts.edu/GreekScience/Students/Kristen/Aristarchus.html pour davantage d'informations.

Q: Dans Ésaïe 40.22, en quoi les hommes sont-ils comparés à des sauterelles devant Dieu ?

R: Nous considérons généralement les sauterelles comme des créatures éphémères, malpropres et peu intelligentes, et cette comparaison s'applique à nous face à Dieu, pour au moins sept raisons.

1. La puissance de Dieu.

2. La présence de Dieu en tout lieu.

3. L'intelligence de Dieu.

4. La vision que Dieu a du monde.

5. La brièveté de notre vie sur terre.

6. La capacité de Dieu à traverser toutes les saisons.

7. Il n'existe personne qui lui soit semblable.

Vous saurez peut-être trouver encore d'autres raisons.

Q: Dans Ésaïe 40.31, que signifie « s'attendre à l'Éternel » ?

R: Cela signifie trois choses différentes.

Discerner : avant de se précipiter tête baissée dans une entreprise, il convient d'attendre pour discerner si Dieu veut réellement que nous agissions ainsi. Voir Now That's a Good Question, p. 256-257, pour davantage d'éléments à ce sujet.

Être patient : même pour les choses dont nous savons que Dieu les veut, il nous faut parfois attendre patiemment le moment choisi par Dieu, plutôt que de vouloir précipiter les événements avant l'heure.

Suivre : même pour les choses dont nous savons que Dieu les veut dès maintenant, nous devrions suivre la direction de Dieu, plutôt que d'espérer que le Seigneur bénisse et suive notre propre initiative. L'écrivain chrétien chinois Watchman Nee déplorait que les croyants oublient souvent ce point.

En passant, l'athlète olympique chrétien Eric Liddell affectionnait particulièrement la lecture d'Ésaïe 40.30-31.

Q: Dans Ésaïe 40.31, comment, exactement, le fait de s'attendre à l'Éternel renouvelle-t-il notre force ?

R: Avant de répondre à cette question, il convient de se demander ce qu'est exactement la force. Il existe quatre sortes de force, et ce verset peut se rapporter à chacune d'elles.

La volonté : la force est ici la fermeté, ou force de volonté. Elle comprend à la fois le courage d'accomplir ce que Dieu nous demande, ainsi que la persévérance à continuer malgré la déception, l'opposition ou la souffrance. La force de volonté est également le contrôle de soi permettant de ne pas faire, ou de cesser de faire, ce que Dieu ne veut pas pour nous. Les gens tirent souvent leur force de volonté de leur entourage, du mouvement auquel ils appartiennent, etc. Mais ces circonstances peuvent changer. Ce verset nous dit de tirer notre force de l'Éternel. Certains haltérophiles ne peuvent soulever qu'à quelques reprises, tandis que les marathoniens disposent d'une force soutenue.

Le cœur : la force s'acquiert également en se rapprochant de Dieu et en gardant son cœur en lui. Elle nous donne la capacité de ne pas nous épuiser, mais au contraire de jouir de la présence de Dieu et de le servir, même dans les moments difficiles.

La connaissance et la sagesse : la force de la connaissance consiste à connaître la vérité et à discerner les voies fausses. La sagesse consiste à l'appliquer à sa propre vie, ou à en conseiller autrui. On peut posséder la force de la connaissance sans les autres formes de force, mais telle n'est pas la volonté de Dieu pour nous. Nous devrions être équilibrés et forts dans le Seigneur, dans tous ces domaines à la fois. Une personne ayant une jambe gauche aussi forte que celle d'un athlète olympique, et une jambe droite digne d'un amateur de canapé, ne courrait pas très vite.

La santé physique : s'inquiéter de quoi que ce soit n'est pas seulement contraire à l'enseignement biblique (Philippiens 4.6), mais nuit aussi à notre santé physique. Nous devons nous attendre à l'Éternel et remettre nos soucis entre ses mains. Ensuite (et c'est évident), si nous marchons avec le Seigneur, notre santé physique s'en trouvera améliorée, car nous éviterons l'ivresse, la drogue, et nous cesserons — ou ne commencerons jamais — de fumer. Enfin, cependant, beaucoup de ceux qui ont suivi Dieu ont été blessés physiquement par les tortures endurées pour le Christ. Ainsi, si les hommes impies peuvent, sur cette terre, maltraiter nos corps, nous recevrons finalement de nouveaux corps glorifiés dans les nouveaux cieux et la nouvelle terre.

Q: En Ésaïe 41.1, 5 ; 42.4, 10, 12, pourquoi les îles sont-elles significatives ici ?

R: Les îles sont plus éloignées et un peu plus difficiles d'accès que d'autres lieux. Mais il y a nettement plus de terres dans les îles de la mer Méditerranée qu'il n'y en a en Israël et au Liban réunis. À titre de comparaison, Israël aujourd'hui représente 1,09 fois la superficie de l'État américain du New Jersey. Voici un tableau récapitulatif.

Lieu / superficie	miles carrés	km carrés	superficie par rapport à Israël
Israël	8522	22072	1,00
Israël + Liban	12558	33024	1,5
Égypte (environ)	388392	1005929	45,6
Égypte arable	14054	22618	1,5
Îles méditerranéennes	37832	98000	4,4

Q: En Ésaïe 41.2, 41.25-28, qui est celui qui vient de l'orient, et comment peut-il venir à la fois de l'orient et du nord ?

R: Il s'agit d'un conquérant, envoyé par Dieu pour libérer son peuple exilé afin qu'il puisse revenir. C'est le roi Cyrus de Perse, mentionné par son nom en Ésaïe 44.28 et Ésaïe 45.1. Cyrus était le fils de Cambyse, du clan perse des Achéménides (Hakhamanish), de la tribu des Pasargades, et roi d'Anshan en Perse. Cyrus était également d'origine mède ; la princesse mède Mandane fut probablement sa mère.

Ésaïe 41.2 et 41.25b disent qu'il viendra de l'orient, du soleil levant. Ésaïe 41.25a dit qu'il viendra du nord. Un conquérant n'aurait pas conduit son armée directement à l'est d'Israël, car il s'agit d'un désert. L'armée serait plutôt passée par le nord, à travers la Mésopotamie, puis, depuis les environs de Damas, serait venue du nord pour entrer en Israël, avant de poursuivre vers l'Égypte. Cyrus vint de l'orient pour conquérir Babylone, puis se dirigea vers le nord et l'ouest pour conquérir la Lydie, avant de venir du nord vers Israël.

Le Talmud, Jean Calvin et quelques autres ont pensé qu'il s'agissait ici, au passé, d'Abraham. Cependant, Abraham ne reçut pas les nations devant lui et ne régna pas sur des rois.

Q: En Ésaïe 41.5, comment des îles non vivantes peuvent-elles avoir peur ?

R: Cette personnification renvoie à la peur des habitants des îles. Certaines îles sont des lieux plus reculés où vivent des populations.

Q: En Ésaïe 41.5-7, pourquoi la question de la fabrication des idoles est-elle placée à cet endroit d'Ésaïe ?

R: Ce tableau trouve parfaitement sa place ici, car les autres nations païennes ont peur de voir Cyrus venir les conquérir. Mais elles pouvaient tout de même se rassurer, car elles étaient certaines de savoir exactement comment vaincre Cyrus : elles allaient fabriquer davantage d'idoles à prier. Après tout, puisque cela avait fonctionné pour Jérusalem contre les Assyriens, cela devait fonctionner aussi pour leurs idoles. Cependant, puisque Cyrus conquit absolument toute la région du Moyen-Orient au nord du désert arabique, comment cela se passa-t-il pour elles ?

Q: En Ésaïe 41.7 et suivants, quel est le sens du fait de clouer l'idole ?

R: Ésaïe se montre ici ironique et quelque peu humoristique. Ces gens prient des dieux censés posséder un si grand pouvoir qu'il leur faut penser à clouer l'idole pour qu'elle ne bascule pas pendant qu'ils implorent son puissant secours.

On pourrait objecter qu'ils priaient des divinités invisibles, et que les statues n'étaient que des images. Cependant, les gens avaient une double conception de leurs idoles païennes. Ils croyaient qu'elles résidaient sur le mont Olympe, qu'elles conduisaient le soleil dans le ciel sur un char, qu'elles habitaient les Enfers, ou ailleurs, mais en même temps, et de façon incohérente, ils croyaient que le métal ou le bois de la statue elle-même devait être vénéré. On peut observer cela aujourd'hui dans l'hindouisme, où quelqu'un installe une petite statue d'un dieu hindou dans son placard et dépose du ghee (beurre clarifié) ou d'autres offrandes devant ce morceau de métal ou de bois.

Q: En Ésaïe 41.9-14, ce mot hébreu renvoie-t-il au « tu » singulier ou pluriel ?

R: Bien que cela ne soit pas évident dans les traductions modernes en anglais, la version King James et la version chinoise suivent l'hébreu. En hébreu, il s'agit du singulier.

Q: En Ésaïe 41.14, pourquoi Dieu appelle-t-il ici Jacob un ver ?

R: Le peuple de Juda et d'Israël se sentait peut-être comme un ver parmi les nations, plein de crainte à l'idée qu'Assyrie ne l'écrase. Nous sommes tous très faibles comparés à Dieu et à sa puissance. Mais le sens d'Ésaïe 41.14-16 n'est pas que Jacob soit devenu un ver insignifiant ; il est plutôt que de ce travail insignifiant surgira un Rédempteur qui sera une puissance dominatrice. Un ver est un « batteur » du sol. Or Ésaïe 41.15 dit que de ce ver sortira un batteur de montagnes et de collines.

Q: En Ésaïe 41.19, quelles sortes d'arbres sont le cèdre, le sittim, le myrte, l'olivier, le sapin, le pin et le buis ?

R: En comprenant qu'un arbre « à huile » était un arbre destiné à produire de l'huile d'olive, les traducteurs modernes s'accordent à dire que les quatre premiers arbres sont « le cèdre, l'acacia, le myrte et l'olivier ». Les traducteurs sont incertains quant aux trois derniers arbres. Des siècles avant Jésus-Christ, la Septante ne mentionnait que cinq arbres : « le cèdre, le buis, le myrte, le cyprès, le peuplier blanc ». Ils n'ont probablement pas essayé de traduire les noms d'arbres qu'ils ne connaissaient pas.

Mais l'essentiel est que ces arbres seraient naturels, offrant une ombre abondante. Aucun de ces arbres n'est un arbre fruitier, du genre que l'on planterait dans le désert et que l'on irriguerait pour ses fruits.

Q: En Ésaïe 41.22-24, quel est le sens de ce passage ?

R: Précédemment, en Ésaïe 41.7, Ésaïe a insisté sur le fait que le pouvoir des idoles n'est rien dans le présent. Ces versets changent de perspective et insistent sur le fait que leur pouvoir de prédire l'avenir n'est pas non plus valable. Selon le New International Bible Commentary, p. 747, d'anciens documents attestent de nombreuses prédictions faites par des prophètes païens. Le « test décisif » serait un événement d'une importance capitale : la prise de l'empire babylonien par Cyrus.

Certaines personnes croient aujourd'hui en un « pouvoir supérieur » appelé « chance », dont le seul pouvoir serait de prédire l'avenir. Or croire cela ne vous rend pas plus avisé que ces gens qui croyaient que leurs idoles pouvaient prédire l'avenir.

Q: En Ésaïe 41.25, que signifie le fait que l'un d'eux viendra du nord ?

R: D'abord deux points qui ne sont pas la réponse, puis la réponse.

La Perse était considérée comme se trouvant au nord (Ésaïe 41.25 ; Jérémie 50.3 ; 51.48). Elle se trouve en réalité au nord-est, mais pour se rendre en Perse depuis Israël, il fallait d'abord voyager plein nord.

L'Assyrie et Babylone étaient également considérées comme se trouvant au nord, en Jérémie 1.14-15 ; 4.6 ; 6.1 ; 25.9 ; 46.10.

Ces nations venaient non seulement du nord, mais aussi de l'est, et c'est probablement pourquoi il est également dit qu'elles venaient « du soleil levant ».

La réponse est que ceci se rapporte au retour du Christ, celui qui vient du nord et de l'est étant celui qui invoque le nom de Dieu. Jésus lui-même a cité Ésaïe 42, montrant ainsi qu'il reconnaissait cette partie d'Ésaïe comme messianique.

En passant, le mot désignant les princes/dirigeants ici, seganim, ne se trouve dans la Bible qu'ici et en Jérémie 51.23,28 et Néhémie 2.16. C'est un mot d'emprunt akkadien signifiant « gouverneur provincial ».

Q: En Ésaïe 42.1-17, qui est le serviteur en qui Dieu se complaît ici ?

R: Il s'agit du premier des chants du serviteur. Ce serviteur, l'Élu de Dieu, est le Messie, comme le montre Matthieu 12.17-21.

Le serviteur ne peut pas être simplement un groupe de personnes, comme Israël, en raison de toutes les caractéristiques individuelles énumérées à propos du serviteur. Il ne peut pas s'agir d'Ésaïe lui-même, car Ésaïe n'a jamais accompli ces choses. Le second serviteur, aveugle et sourd en Ésaïe 42.19, est Israël, ce qui a conduit certains à penser que le serviteur de 42.1-7 est aussi Israël. Cependant, Matthieu 12.17-21 montre qu'il s'agit du Messie. Jésus a également mentionné Ésaïe 42.7 comme se rapportant à lui-même en Matthieu 4.13-16. Le targum juif affirme lui aussi qu'Ésaïe 42.1-17 se rapporte au futur Messie.

Q: Puisqu'Ésaïe 42.1-4 et Matthieu 12.18-21 disent que le Messie ne criera pas, ne suscitera pas d'agitation et ne fera pas entendre sa voix dans les rues... jusqu'à ce qu'il établisse la justice sur la terre, pourquoi Jésus a-t-il proclamé bruyamment que les pharisiens, les scribes et les docteurs de la loi étaient des hypocrites, des conducteurs aveugles, des sépulcres blanchis, etc., en Matthieu 23 et Luc 11.39-52 ?

R: On pourrait tenter d'interpréter ceci comme signifiant que Jésus ne pouvait pas prononcer un seul mot en marchant dans la rue, mais cela serait absurde. Bien sûr, Jésus avait le droit de parler dans les rues, et il avait le droit de s'adresser aux foules, comme en Matthieu 23. En réalité, contrairement aux attentes juives, Jésus ne cherchait pas à soulever le peuple, que ce soit pour attaquer autrui ou même pour se défendre lui-même. Jésus parlait et reprenait avec autorité, mais il ne lançait aucun cri de guerre, aussi tentant que cela ait pu être lorsqu'il fut arrêté.

Le premier des trois principaux mots hébreux d'Ésaïe 42.2, nacah, présente une large variété de sens, mais le mot suivant dans la Concordance de Strong, nesa, dérivé de nacah, signifie emporter, provoquer une insurrection, ou prendre. Les deux autres mots sont tsa'aq, qui signifie proclamer ou crier, et shama, dont le sens est également large. Il ne signifie manifestement pas simplement « proclamer » dans ce contexte, car Ésaïe lui-même dit que le Messie proclamera diverses choses. Il faut considérer ces mots ensemble.

Q: En Ésaïe 42.8-13, 18-24, en quel sens Israël était-il un serviteur aveugle et sourd ?

R: À quel point un serviteur à la fois aveugle et sourd peut-il être utile ? Israël était devenu ainsi car, malgré tout ce qu'il avait reçu, Israël avait pris l'habitude bien ancrée de ne pas répondre à Dieu. Le peuple était désormais sourd aux paroles de Dieu et aveugle à sa volonté. Il n'était plus capable de recevoir les paroles et les commandements du Seigneur.

Q: En Ésaïe 42.9, en quoi ce verset détruit-il ou modifie-t-il profondément la théorie libérale des deux Ésaïe ?

R: La théorie des deux Ésaïe affirme qu'un premier auteur, avant l'exil, aurait écrit Ésaïe 1-39, et qu'un second auteur, plus tardif, après la fin de l'exil, plus de 150 ans plus tard, aurait écrit Ésaïe 40-66. Cependant, Ésaïe 42.9 affirme explicitement que cette prophétie fut donnée avant que ces choses ne se produisent ; ainsi, ce second Ésaïe (s'il a existé) serait un menteur délibéré.

Q: En Ésaïe 42.11, l'expression « les villages qu'habite Qédar » renvoie-t-elle à la descendance d'Ismaël, comme l'affirme le musulman Ahmad Deedat ?

R: Bien que ce point n'ait aucune importance pour les chrétiens dans un sens ou dans l'autre, Deedat a raison ici. Qédar était l'un des douze fils d'Ismaël, selon 1 Chroniques 1.29. Cependant, de nombreux musulmans commettent l'erreur de penser que tous les Arabes descendent d'Ismaël. En réalité, l'Arabie était loin d'être vide à la naissance d'Ismaël. Séba (le Yémen moderne) ne descendait pas d'Ismaël. Sur le plan archéologique, des populations vivaient à Bahreïn dont l'écriture ressemblait à celle des Cananéens. Parmi les autres habitants de l'Arabie, en dehors des Ismaélites, figuraient les six enfants d'Abraham et de sa concubine Qetoura. Mais avant Abraham, on trouve déjà certains Sémites en Genèse 10.21-32.

Q: En Ésaïe 42.13, Dieu est-il un homme, puisque l'Éternel est appelé un homme de guerre, ou guerrier ?

R: Non. Cela signifie simplement que Dieu est un guerrier et un champion.

Q: En Ésaïe 42.13 et Jérémie 25.30, est-il inconvenant que Dieu « rugisse », comme l'affirme le musulman Ahmad Deedat ?

R: Non ; qui sommes-nous pour dire à Dieu ce qu'il peut ou ne peut pas faire ? Le « rugissement » dans les deux versets est un cri de guerre. Lorsque Jésus reviendra dans sa gloire, il vaincra les ennemis de Dieu.

Q: En Ésaïe 42.14-17, comment le style renforce-t-il ici le texte ?

R: Ce passage compare la douleur d'Ésaïe, bientôt suivie d'une libération soudaine, à celle d'une femme en travail. L'Expositor's Bible Commentary, vol. 6, p. 256, dit : « Cette prolifération de gutturales et d'aspirées peut sembler laide, mais elle constitue une communication orale des plus efficaces. La longue période de gestation — représentant peut-être l'exil babylonien — touche à sa fin ; et Dieu, qui semblait inactif, prendra soin de faire naître son peuple. »

Q: En Ésaïe 42.19, pourquoi Dieu dit-il que son serviteur est aveugle et sourd ?

R: Jérémie 5.20-21 contient un message similaire. Le serviteur de Dieu ici est Israël, et Dieu réprimande son serviteur en Ésaïe 42.20. Dire qu'ils sont aveugles et sourds signifie qu'ils ne prêtent pas attention. Certains chrétiens aussi peuvent être aveugles et sourds, aux yeux de Dieu, lorsqu'ils s'éloignent de leur désir de rester proches de lui et de lui obéir. Nous pouvons nous encombrer tant d'autres choses qu'il ne reste plus de place pour Jésus.

Q: En Ésaïe 42.19 ; Ézéchiel 12.1-2 ; Lamentations 4.14, de quelles manières les gens peuvent-ils être aveugles et sourds ?

R: Physiquement, les gens peuvent être aveugles pour de nombreuses raisons : le cerveau, le nerf optique, la cornée, ou simplement parce qu'il fait trop sombre, etc., et de même pour l'ouïe. Les gens peuvent aussi devenir sourds parce que le bruit ambiant est trop fort.

De façon analogue, les gens peuvent être aveugles et sourds spirituellement. Si le Saint-Esprit n'agit pas dans la vie de quelqu'un, il n'y a aucun espoir qu'il trouve Dieu. (Jean 16.8-10 montre comment le Saint-Esprit agit dans le monde.) Tout comme les soucis et les craintes peuvent empêcher les gens de recevoir l'Évangile, dans la parabole des quatre terrains, les soucis et les craintes peuvent étouffer l'écoute du message de Dieu chez quelqu'un. Même la religion peut étouffer l'écoute de Dieu chez une personne, comme le montre l'histoire terriblement triste des pharisiens en Jean 9. Jésus a dit aux pharisiens, en Jean 8.37b : « Ma parole ne pénètre pas en vous. » Puissions-nous ne jamais avoir une vie si remplie qu'il n'y ait plus de place pour la Parole de Dieu. Si c'est le cas, nous devrions essayer de rendre notre vie un peu plus légère.

Q: En Ésaïe 43.1, quelle est la différence entre le simple fait que Dieu nous appelle et le fait que Dieu nous appelle par notre nom ?

R: Dieu n'a pas seulement lancé un appel général (que vienne quiconque le veut), mais un appel spécifique à Jacob et, par extension, à ses descendants, les nations d'Israël. Pour nous, Dieu nous appelle de façon spécifique ; il connaît chaque jour de notre vie avant même notre naissance, selon le Psaume 139.16.

Q: En Ésaïe 43.1-2, comment la peur domine-t-elle aujourd'hui la vie de certaines personnes ?

R: La peur glace les cœurs et fait taire notre témoignage. Elle nous empêche de faire ce que nous devons faire, et pousse les gens à commettre toutes sortes d'actes insensés qu'ils ne feraient pas autrement s'ils réfléchissaient de façon plus rationnelle et posée. La peur peut dominer la vie des autres, et elle peut dominer la nôtre si nous la laissons faire.

Q: En Ésaïe 43.1-2, que devons-nous faire lorsque nous avons peur ?

R: Premièrement, Ésaïe 43.4a enseigne que nous devons reconnaître que nous sommes précieux aux yeux de Dieu.

Deuxièmement, Ésaïe 43.4b dit que Dieu nous aime.

Troisièmement, prions pour que Dieu soit glorifié dans cette situation. Il pourrait être glorifié en nous protégeant, ou il pourrait être glorifié en nous ramenant à lui.

Enfin, il faut reconnaître qu'il existe une tendance dangereuse à « paniquer ». Sortez du danger immédiat, si vous ou d'autres y êtes exposés, mais réfléchissez ensuite posément à la meilleure conduite à tenir.

Q: En Ésaïe 43.3, où se trouve Séba ?

R: C'est le même lieu que Sheba, au Yémen actuel, ou de l'autre côté du détroit, en Éthiopie. Séba/Sheba est également mentionné en Ésaïe 60.6 ; Job 6.19 ; 1 Rois 10.1-13 ; Job 1.15 ; Ésaïe 45.14 ; Ézéchiel 23.42 ; et Joël 3.8.

Q: En Ésaïe 43.3, comment Dieu a-t-il donné l'Égypte, l'Éthiopie et Séba comme rançon pour Israël ?

R: L'Empire perse devint le plus grand empire du Moyen-Orient et d'Europe jusqu'à cette époque. Dieu donna le territoire de l'Égypte à la Perse, ainsi que le commerce avec l'Éthiopie et Séba, en échange de la bienveillance des Perses envers Israël. Cyrus prévoyait de conquérir l'Égypte, selon Hérodote (Histoires, livre 1, ch. 153, p. 35), et elle fut conquise sous Cambyse, son successeur.

Q: En Ésaïe 43.5-6, quand cela s'accomplira-t-il ?

R: Ceci s'accomplit d'abord lors du retour des exilés sous Esdras, en 439-438 av. J.-C. Cela s'accomplira également dans les temps de la fin, lorsque tout Israël reviendra. Certains voient dans l'établissement de l'État moderne d'Israël le début de l'accomplissement de cette prophétie.

Q: En Ésaïe 43.7, pourquoi l'homme a-t-il été créé par Dieu ?

R: Votre bref sujet pose une grande question. Il est très étrange que, quelques jours avant de lire votre question, j'aie enseigné cette même question à des garçons de cinquième année dans une classe de l'école du dimanche.

Puisque Dieu connaît toutes choses avant qu'elles n'arrivent (Psaume 139.16,17 ; Ésaïe 44.7 ; 46.10 ; 1 Jean 3.20 ; etc.), Dieu voyait qu'Adam et Ève tomberaient, il voyait que nous pécherions contre lui, et il voyait le douloureux sacrifice que Jésus ferait. On pourrait penser que Dieu aurait dit : « C'est trop pénible ; je ne vais pas me donner la peine de créer ces gens. » Je pense que Dieu aurait été parfaitement justifié d'agir ainsi. Mais ce n'est pas ce que Dieu a fait ; pour une raison ou une autre, Dieu, voyant au-delà de toute cette souffrance et de toute cette douleur, a jugé que cela en valait la peine. Mais pourquoi, sur la terre (ou plutôt au ciel), verrait-il cela comme valant la peine ?

On peut discerner plusieurs raisons dans la Bible.

Les hommes et les femmes sont créés à l'image de Dieu (Genèse 1.26-27). Nous reconnaissons aujourd'hui qu'une image sur terre est une représentation partielle, en deux dimensions, d'un objet à trois dimensions. De même, nous sommes une représentation partielle et finie d'une part du caractère de Dieu. Un aspect d'être à l'image de Dieu est que nous pouvons l'aimer, être des êtres moraux, avoir un libre arbitre (correctement défini), apprécier la beauté et la vérité d'une façon que les animaux ne peuvent pas. Il existe un second aspect d'être à l'image de Dieu, que je réserverai pour plus tard, en parlant de 1 Jean.

Nous sommes créés pour glorifier Dieu (Ésaïe 43.7 ; 62.3).

Nous sommes créés pour vivre avec Dieu (2 Corinthiens 5.4-5). Nous régnerons avec Christ au ciel (Éphésiens 2.6).

Dieu veut nous montrer une miséricorde et une grâce incroyables (Éphésiens 2.7).

Nous sommes créés pour accomplir de bonnes œuvres (sur terre, mais peut-être aussi au ciel), que Dieu a préparées d'avance pour que nous les pratiquions (Éphésiens 2.10).

Pour être saints et irréprochables devant lui (Éphésiens 1.4).

Pour être adoptés comme ses fils (Éphésiens 1.5).

Nous avons été créés pour le plaisir de Dieu (Hébreux 11.6 et d'autres versets parlent de lui plaire).

Actes 17.28a dit que nous vivons, que nous nous mouvons et que nous sommes en Dieu. De même, Colossiens 3.3 dit que les croyants ont désormais leur vie cachée avec Christ en Dieu.

Mais il y a un autre aspect important. 1 Jean 4.12-16 montre non seulement que nous vivons en Dieu, mais que Dieu vit en nous. Nous avons été conçus de telle sorte que l'Esprit de Dieu puisse réellement habiter en nous. Il y a des choses que l'on pourrait penser que Dieu tout-puissant ne pourrait pas faire. On pourrait penser que nous ne pourrions pas ressentir la douleur, être blessés, souffrir, etc. Bien sûr, Dieu tout-puissant a fait cette expérience lorsque Jésus est venu sur terre pour mourir pour nos péchés. Mais comment Dieu tout-puissant peut-il faire l'expérience directe de nos joies et de nos combats, et de notre amour ? Il le peut, même cela. Pour ceux qui ont accueilli Jésus dans leur cœur, Dieu, par le Saint-Esprit, vient à nous et établit sa demeure en nous (Jean 14.23-27).

Jésus a comparé cette relation à double sens, nous en Dieu et Dieu en nous, à lui-même étant le cep et nous les sarments, en Jean 15.1-8. Ainsi, en tant que croyant, lorsque j'ouvre les yeux le matin, ce n'est pas seulement « moi » qui regarde à travers mes yeux, c'est aussi « Lui ». Cependant, le service de Dieu est une parfaite liberté ; j'ai toujours le choix, et la responsabilité, de choisir de vivre d'une manière qui lui plaît et qui aime les autres, ou de le déshonorer et d'être égoïste. Il y a de la joie à le suivre, mais il y a aussi des luttes, tandis que nous brillons pour lui dans ce monde marqué par le péché.

Nous ne devrions cependant pas nous enorgueillir. Nous ne sommes en rien divins ; nous ne sommes que des vases. En tant que vases, nous ne sommes ni différents ni meilleurs que tous les autres non-chrétiens qui nous entourent ; simplement, nous avons été choisis par la grâce de Dieu et avons reçu quelque chose de différent en nous. Nous avons pour tâche d'offrir ce don extraordinaire à d'autres, et Dieu comblera volontiers tous ceux qui le lui demandent, car Dieu aime chaque personne plus que l'on ne peut l'imaginer, plus même que cette personne ne peut s'aimer elle-même.

En dehors de cela, Dieu a des desseins particuliers pour différentes personnes. Il arrive parfois que Dieu leur fasse connaître quelque chose de leur dessein particulier ; et parfois elles ne l'apprennent qu'à leur mort. Dans les moments sombres, Dieu a dit au peuple de Juda, par Jérémie : « Car je connais les projets que j'ai formés sur vous, dit l'Éternel, projets de paix et non de malheur, afin de vous donner un avenir et de l'espérance. Vous m'invoquerez, et vous partirez ; vous me prierez, et je vous écouterai. Vous me chercherez, et vous me trouverez, si vous me cherchez de tout votre cœur. Je me laisserai trouver par vous, dit l'Éternel. » (Jérémie 29.11-13a).

Si vous n'êtes pas chrétien, j'espère sincèrement que vous chercherez le Seigneur. Si vous êtes chrétien, j'espère que vous continuerez à chercher le Seigneur pour mieux savoir comment lui plaire, et que vous le ferez ensuite.

Q: En Ésaïe 43.8-13, quel est l'essentiel ici ?

R: À ce stade, le chapitre passe du réconfort au défi d'un procès. Mais contrairement aux autres procès allégoriques d'Ésaïe, Israël n'est pas ici l'accusé mais un témoin. Les païens affirment que divers dieux méritent d'être adorés, mais leurs dieux ne les aident pas. Israël doit témoigner qu'il n'y a eu, n'y a, et n'y aura éternellement, qu'un seul Dieu, et qu'il est leur Sauveur. Si nous nous disons chrétiens, mais que nous nous laissons aller à croire qu'il y a une part de vérité dans les dieux de l'hindouisme ou d'autres religions païennes, alors nous ne sommes plus témoins de cela.

Q: En Ésaïe 43.14 ; 48.14,20, quelle est exactement la différence entre un Babylonien et un Chaldéen ?

R: À cette époque, c'étaient des synonymes. Les Babyloniens amorrites conquirent l'ancienne Sumer et se mêlèrent aux Sumériens pendant environ 1000 ans avant l'époque d'Ésaïe.

Q: En Ésaïe 43.14, pourquoi est-il question du navire des Chaldéens, alors que Babylone était une ville de l'intérieur des terres ?

R: D'abord ce qui n'est pas la réponse, puis la réponse.

Pas la réponse : puisque les Chaldéens possédaient toutes les terres de Babylone jusqu'au golfe Persique, ils auraient pu décharger le navire près du golfe Persique et transporter les marchandises par voie terrestre jusqu'à leur capitale, Babylone.

La réponse : Babylone était située sur le puissant fleuve Euphrate. L'historien grec Hérodote (Histoires, livre 1, ch. 194, p. 44) écrit que les Chaldéens possédaient de petits bateaux circulaires faits de peaux tendues sur une armature d'osier, qui remontaient et descendaient l'Euphrate et le golfe Persique. Les plus grands pouvaient transporter une charge de cinq mille talents. Ces « navires fluviaux » pouvaient livrer des cargaisons provenant de navires océaniques plus grands venus d'Égypte, d'Afrique, du sud de l'Arabie, de Perse ou d'Inde. Les Babyloniens possédaient également des navires de guerre qu'ils achetaient aux Phéniciens.

Q: En Ésaïe 43.14-21, que compare Ésaïe ici ?

R: Sans le dire directement, Ésaïe compare le retour d'exil à la sortie d'Égypte. Dieu leur rappelle, en Ésaïe 32.16-17, que c'est lui qui fit passer les Israélites à travers la mer Rouge et qui noya les chars et les chevaux égyptiens. Dieu prit soin d'eux dans le désert, et Dieu prendra également soin d'eux pendant leur voyage de 600 à 900 miles entre Babylone et Israël.

Q: En Ésaïe 43.16 et Psaume 8.8, que sont les sentiers des mers ?

R: Voyons laquelle de ces trois possibilités est correcte.

(incorrect) Les courants océaniques : la Méditerranée et la mer Rouge n'ont pas de courants, donc cela ne pourrait renvoyer qu'aux courants des océans.

(incorrect) Le chemin parcouru par un navire ou un poisson vers une destination.

(correct) Le chemin sec à travers la mer Rouge.

Pour déterminer laquelle est correcte, notons ce qui suit :

Le verset 16 est au passé : Dieu « a fait ».

Le verset 17 ajoute qu'il fit sortir les chars et les chevaux de l'armée et les éteignit.

Le verset 19 dit que, tout comme dans le passé ils savaient que Dieu leur avait fait un chemin à travers la mer puissante, de même à l'avenir Dieu leur fera un chemin dans le désert pour revenir de captivité. Les deux premières interprétations sont donc incorrectes, et seule la troisième est correcte.

En remarque, au moins deux Bibles d'étude et quatre commentaires proposent également la troisième interprétation.

Q: En Ésaïe 43.22-28, comment peut-on encourager les autres à ne pas se lasser de Dieu ?

R: Cette partie du chapitre passe à l'accusation, comme dans un tribunal, du fait qu'ils s'en sont lassés. Plus une personne accomplit des rituels extérieurs sans en saisir le sens profond, plus elle se sent lasse. Plus ils adorent Dieu de façon hypocrite, sans que cela vienne du cœur, plus cela peut devenir pesant. Mais ils n'honorent même plus Dieu en lui offrant des sacrifices. Les gens peuvent manifester leur lassitude envers Dieu de différentes manières. Aujourd'hui, beaucoup qui croient encore en Dieu, et qui ne commettent pas de péchés graves, ont cessé d'aller à l'église et de donner pour le ministère de Dieu. Ce n'est probablement pas parce qu'ils ont délibérément pensé avoir mieux à faire que de suivre Dieu, mais plutôt parce que leur temps pour Dieu a été involontairement « envahi » par le temps consacré à d'autres choses. Si Satan combat les chrétiens par des menaces et des tentations, il le fait aussi par des distractions qui accaparent notre temps. Il ne faut pas ignorer ses machinations (2 Corinthiens 2.11).

Q: En Ésaïe 43.25, comment un Dieu qui sait tout peut-il ne pas se souvenir de nos péchés ?

R: Ce n'est pas que Dieu ne puisse pas se souvenir de nos péchés, c'est que Dieu choisit de ne pas s'en souvenir. Non seulement il ne les évoquera plus jamais devant nous, mais il n'y pensera même plus lui-même. Le MacArthur Bible Commentary, p. 812, mentionne que c'est là l'un des sommets de la grâce dans l'Ancien Testament.

En remarque, le premier ancêtre qui pécha, en Ésaïe 43.27, désigne probablement Jacob, nommé en 43.28, l'ancêtre commun à Israël seul, et non aux Madianites ni aux Ismaélites.

De même, lorsqu'un frère croyant a péché, s'est repenti et a été restauré, et a fait réparation si cela était possible, nous n'avons pas besoin de lui rappeler ce péché, ni à personne d'autre.

Q: En Ésaïe 44.1-28, quel est le point central de ce chapitre ?

R: Beaucoup de chapitres nous enseignent la doctrine et la connaissance de Dieu, mais ce chapitre met en outre à nu le cœur de Dieu ; les sentiments à la fois simultanés et différents que Dieu éprouve envers Israël.

Q: En Ésaïe 44.2, quelle est la signification du nom Jeschouroun ou Jeshurun ?

R: Certaines personnes utilisent des surnoms, et Dieu aussi utilise ici un surnom pour Israël. Jeschouroun signifie « le droit » en hébreu. Ce n'était pas un terme inconnu des Israélites, puisqu'il est également employé en Deutéronome 32.15 ; 33.5,26. Sa racine a un sens plus positif que Jacob, qui signifie « trompeur ».

Q: En Ésaïe 44.4, quels sont ces arbres mentionnés ?

R: On pensait que le mot hébreu désignait un peuplier, mais il s'agit en réalité d'un « arbre-ben », que nous connaissons comme le moringa. Les moringas, originaires du nord de l'Inde puis répandus dans toute l'Asie du Sud, ont des feuilles vert vif, poussent rapidement, résistent à la sécheresse, et leurs graines peuvent aider à purifier l'eau. Un surnom du moringa est « l'arbre de vie ». Une belle apparence, une croissance rapide, une résistance à la sécheresse et une aide à la purification sont aussi de bonnes caractéristiques pour la vie spirituelle d'un croyant !

Q: En Ésaïe 44.8 et suivants, que peut apprendre un mormon de ce verset ?

R: Il existe de nombreux versets affirmant qu'il n'y a qu'un seul vrai Dieu, mais celui-ci le dit d'une manière particulière. Nous croyons que Dieu sait tout, mais même si vous n'étiez pas d'accord, vous devriez admettre que Dieu est au moins assez intelligent, n'est-ce pas ? Et si Dieu était réellement doté d'une grande intelligence, il saurait s'il a un frère ou une sœur qui soit aussi dieu, n'est-ce pas ? Or, en Ésaïe 44.8, Dieu demande rhétoriquement s'il existe un autre dieu en dehors de lui ; puis il répond qu'il n'en connaît aucun.

Q: Pourquoi Ésaïe 44.9,11,15-20 insiste-t-il ici sur la honte ?

R: La culture occidentale accorde une grande importance au bien et au mal, mais d'autres cultures, y compris celles du Moyen-Orient, accordent une importance au moins égale à l'honneur et à la honte. Préféreriez-vous côtoyer quelqu'un qui a « raison » mais qui se moque de commettre des actes honteux, ou quelqu'un qui se trompe sur bien des points, mais qui s'efforce d'être une personne honorable ?

Il est ironique que les païens croient qu'il est honorable d'adorer leurs dieux, mais Ésaïe dit ici que a) cela leur apporte en réalité la honte, et b) qu'au fond d'eux-mêmes, ils peuvent facilement s'en rendre compte. En fait, le demi-dieu Hercule était connu pour ses douze travaux héroïques. Mais Diagoras de Mélos, disciple de Démocrite, jeta une statue de bois d'Hercule au feu en disant : « Allons, Hercule, accomplis ton treizième travail, et aide-moi à cuire ces navets » (tiré du Commentaire Keil-Delitzsch sur l'Ancien Testament, vol. 7, partie 5, p. 211).

Ésaïe 44.10,12 souligne la honte de fabriquer ou d'adorer une idole ; Ésaïe 44.15-20 offre une triste satire de la façon dont une personne devrait avoir honte de sa propre bêtise en fabriquant une idole. Mais la satire réside dans la description objective des faits, non dans le ton employé. On pourrait y voir non pas une moquerie sarcastique, mais un sarcasme pince-sans-rire.

Ésaïe ne fut pas le seul à le remarquer. Le célèbre poète romain Horace (65-27 av. J.-C.) dit quelque chose d'assez similaire : « Jadis, j'étais un tronc de figuier, un bois inutile. Un artisan cependant... préféra que je devienne un dieu... »

Q: Que dit Ésaïe 44.12-17 sur le travail des hommes ?

R: Dieu reconnaît que les hommes peuvent travailler très dur, selon la force dont ils disposent. Mais ce peut être un dur labeur au service d'idoles futiles, qui ne se soucient de rien, ne peuvent rien faire, ni rendre ce travail utile. Ésaïe 44.27 insiste sur le fait que la force des artisans s'épuise, car ils ont faim et se fatiguent en fabriquant l'idole de métal ou de bois. S'ils se fatiguent à fabriquer une idole, l'idole elle-même est encore moins puissante qu'eux. Pourtant, ceux qui espèrent en l'Éternel renouvellent leur force, selon Ésaïe 40.28-31.

D'une manière étrange, Dieu est même souverain sur ce qui n'existe pas. Les dieux-idoles n'existent pas réellement, et pourtant ils ont un certain pouvoir ; leur pouvoir réside dans les gens qui croient à cette tromperie. Ésaïe 44.14 dit que l'idole de bois provenait de la hache de l'artisan, appliquée au bois, qui avait poussé à partir de l'arbre, lui-même issu de la pluie. Autrement dit, l'existence même de cette idole soi-disant puissante dépendait de la pluie !

Q: En Ésaïe 43.22-44.23, comment cette rédemption spirituelle se compare-t-elle à la rédemption nationale d'Ésaïe 42.18-43.31 ?

R: Ésaïe parle d'abord de la rédemption nationale, puis de la rédemption spirituelle. Voici une comparaison tirée de l'ouvrage de J. Alec Motyer, The Prophecy of Isaiah, p. 326.

Sur le plan national	Sur le plan spirituel
Ils furent exilés en captivité à cause de leur péché national — Ésaïe 42.18-32.31.	Ils étaient totalement pécheurs — Ésaïe 43.22-24.
Réponse aux besoins nationaux — Ésaïe 43.1-7	Réponse aux besoins spirituels — Ésaïe 43.25-44.5
Le Seigneur et Sauveur est le seul Dieu, non les idoles — Ésaïe 43.8-13	Le Seigneur et Rédempteur est le seul Dieu, non les idoles — Ésaïe 46.6-20
Rachetés de Babylone — Ésaïe 43.14-21	Rachetés du péché — Ésaïe 44.21-23

Q: En Ésaïe 44.25, comment pouvons-nous nous préserver, et surtout préserver les autres, de tant de fausses connaissances, soi-disant, qui circulent aujourd'hui ?

R: Il semble qu'il y ait de plus en plus de fausses informations en circulation. Il faut leur opposer une information vraie, mais cela seul ne semble pas suffire. Il faut aussi « défendre le troupeau » et montrer que la fausse information est erronée. Une troisième voie, qui combine les deux premières, consiste à poser des questions aux gens sur leur fausse croyance, comme Ésaïe nous montre ici comment le faire.

Q: En Ésaïe 44.27, quelle est la signification de l'assèchement des fleuves ?

R: Trois éléments sont ici en jeu.

Dans le passé, Dieu a asséché la mer Rouge pour Moïse, et le Jourdain pour Josué.

Dans un futur proche, le roi perse Cyrus put conquérir la ville de Babylone en détournant le fleuve vers le bassin de Sepharvaïm, ne laissant plus qu'environ un pied d'eau. L'armée perse put alors marcher facilement sur le lit du fleuve sous les murailles de Babylone, selon Hérodote. Cependant, Young affirme, à l'inverse, que des tablettes cunéiformes découvertes à Babylone montrent que le récit d'Hérodote n'aurait probablement pas pu se dérouler ainsi. Voir J. Alec Motyer, The Prophecy of Isaiah, p. 355, pour plus de détails.

Dans un futur lointain, le fleuve Euphrate sera asséché pour les rois de l'orient, en Apocalypse 16.12.

Q: En Ésaïe 44.28-45.3,13, pourquoi Cyrus est-il mentionné ici ?

R: Ésaïe 44-45 constituait une prophétie qui nommait Cyrus. Dieu connaissait même le nom du libérateur des Juifs plus de 150 à 200 ans avant la naissance de Cyrus. Les libéraux et les sceptiques, partant du principe qu'une véritable prophétie de l'avenir est impossible, ont longtemps utilisé cette mention de Cyrus pour tenter de « prouver » que la seconde partie d'Ésaïe fut écrite après l'accession de Cyrus au trône. Cyrus décréta que les Juifs pouvaient revenir en 538 av. J.-C., un an après sa conquête de Babylone. Le Temple fut finalement reconstruit en 516 av. J.-C.

Cyrus était mentionné, bien que non nommé, en Ésaïe 41.2,25. Mais comme le dit l'Expositor's Bible Commentary, vol. 6, p. 270, le « nom [de Cyrus] a été réservé pour ce grand moment de l'apogée poético-prophétique. »

Q: En Ésaïe 45.4-6,18,21-22 ; 46.9, pourquoi ces versets sont-ils de bons versets à partager avec des mormons ?

R: Au lieu de croire au mensonge selon lequel il existerait d'autres dieux comme le leur régnant sur d'autres planètes, Ésaïe 46.9 dit qu'il n'y a personne d'autre comme notre Dieu. Notre Dieu est unique dans l'univers.

Q: À propos d'Ésaïe 45.7 ; Ésaïe 14.7, j'ai écouté la présentation YouTube de Larry Wessels intitulée « Unpopular bible doctrines » et je l'ai trouvée suffisamment intéressante pour consulter le site internet. J'ai parcouru et lu une partie de ce qui figure sur votre site, et j'ai examiné les questions portant sur la question de savoir si Dieu a créé le mal ou non. J'ai effectué une recherche dans la discussion sur la Genèse de votre site, concernant la création du mal, et je n'ai PAS trouvé ce verset : Ésaïe 45.7 (version King James) : « Je forme la lumière et je crée les ténèbres, je fais la paix et je crée le mal, c'est moi, l'Éternel, qui fais toutes ces choses. » Je suis moi aussi un chercheur de vérité, c'est-à-dire un chrétien qui veut vraiment savoir ce que dit la Bible, même les points impopulaires. Votre commentaire sur Ésaïe 45.7 m'intéresse donc.

R: Ce mot hébreu, ra', apparaît environ 640 fois dans l'Ancien Testament. Dans certains passages, il signifie le mal moral, mais dans 275 passages, il signifie « trouble » ou « calamité ». L'ouvrage Now That's A Good Question, p. 267-268, souligne qu'il existe sept mots hébreux différents traduits par « mal ». Même le mot français « mal » a deux sens : le mal moral et la catastrophe physique. Ce verset signifie que Dieu apporte parfois une catastrophe physique. Bien sûr, dans notre monde déchu, Dieu permet que des catastrophes physiques se produisent ; mais ce verset dit en réalité que Dieu provoque des catastrophes physiques. Lorsqu'on pense à Sodome et Gomorrhe anéanties, au déluge de Noé, ou au grand festin de l'Apocalypse, Dieu peut apporter aussi bien la mort que la vie. Nous aimons penser à Dieu comme à l'être le plus aimant de l'univers — et Dieu l'est en effet. Mais Dieu est aussi l'être le plus courroucé de l'univers, et nous devons nous en souvenir.

Tertullien, écrivant en 207/208 apr. J.-C., a lui aussi parlé de ces deux sortes de mal. Il distinguait le mal coupable (culpae) du mal pénal ou châtiment (poenae), dans son ouvrage Contre Marcion, livre 2, ch. 14, p. 308.

Q: En Ésaïe 45.7 ; Ésaïe 14.7, comment un Dieu bon a-t-il pu « faire la paix et créer le mal » ?

R: L'ouvrage Now That's A Good Question, p. 267-268, souligne qu'il existe sept mots hébreux souvent traduits par le mot « mal » dans la version King James. La réponse est que ce mot pour « mal » signifie souvent une catastrophe physique, et non seulement un mal moral.

L'hérétique Marcion, qui parlait grec et non hébreu, tenta d'utiliser ce passage pour prouver que le Dieu de l'Ancien Testament était mauvais, et différent du Dieu du Nouveau Testament. Les valentiniens et d'autres gnostiques répondirent aux versets d'Ésaïe affirmant qu'il n'existe pas d'autre dieu en prétendant qu'il s'agissait d'un mensonge du mauvais démiurge, dieu de l'Ancien Testament.

Tertullien (écrivant en 207/208 apr. J.-C.) répondit à cette question sensiblement de la même manière, en distinguant le mal coupable (culpae) du mal pénal ou châtiment (poenae), dans Contre Marcion, livre 2, ch. 14, p. 308.

Q: En Ésaïe 45.9, en quoi certaines personnes ressemblent-elles à des tessons de poterie ?

R: Les petits morceaux brisés de poterie sont presque totalement inutiles, capables de blesser autrui, alors qu'ils auraient pu autrefois être utiles. Certaines personnes sont comme des tessons, ayant autrefois montré la promesse de pouvoir venir à Christ et servir Dieu, mais paraissant maintenant totalement inutiles. Souvenez-vous cependant que Dieu peut refaçonner des vases. Voir également la discussion sur Lamentations 4.2.

Q: En Ésaïe 45.9-11, que dit Dieu dans ces métaphores du potier et des parents ?

R: Personne n'a jamais pu demander à son père ou à sa mère : « Pourquoi m'as-tu créé ? » De même, un vase ne peut pas reprocher au potier de l'avoir façonné ainsi. De la même manière, Dieu peut nous façonner comme il le souhaite, et nous devons simplement l'accepter. L'application immédiate de ceci concerne le roi Cyrus. À ses propres yeux, Cyrus était certain de son but dans la vie : étendre l'Empire médo-perse et s'enrichir, lui et les Perses, en le faisant. Mais Dieu avait une vision totalement différente. Cyrus fut créé avant tout pour décréter que les Juifs pourraient revenir dans leur patrie. Même s'il avait pu le voir (ce qui n'était pas le cas), Cyrus n'aurait pas été en position de questionner les desseins de Dieu. De même que les Juifs, et nous-mêmes, ne pouvons pas questionner la raison pour laquelle Dieu nous a créés tels qu'il nous a créés.

Q: En Ésaïe 45.13, comment Cyrus a-t-il permis aux Juifs de revenir « sans prix ni récompense », alors qu'Ésaïe 43.3-4 indique que l'Égypte, Cush et Séba furent donnés en échange d'Israël ?

R: Bien que la terre ait été conquise, Cyrus n'était pas obligé de libérer les exilés juifs, et Cyrus n'y voyait aucune récompense (si ce n'est des sujets loyaux). Les Juifs ne payèrent rien ; ce sont plutôt les Perses qui leur fournirent des provisions. Mais Dieu récompenserait les Perses en leur donnant en retour les terres d'Égypte, de Cush et de Séba, bien que Cyrus ne s'y attendît pas.

Q: En Ésaïe 45.18-25, quels sont les quatre rôles de Dieu ici mis en avant ?

R: Ce passage souligne et relie à la fois le rôle de Dieu dans la création (45.18), la révélation (45.19), le salut (45.20-22) et le jugement promis (45.23-25).

Q: En Ésaïe 45.19, Dieu laisse-t-il parfois les gens le chercher en vain ?

R: Dieu ne laisse pas ceux qui le cherchent sincèrement le chercher en vain. Voici cinq points à considérer.

1. Jésus a promis en Matthieu 7.7-8 que ceux qui demandent et cherchent recevront et trouveront.

2. Cependant, personne ne cherche Dieu (Romains 3.10-11, qui cite le Psaume 53.1-3).

3. Pourtant, paradoxalement, David, l'auteur du Psaume 53, dit lui-même avoir cherché Dieu.

4. Nous avons la responsabilité de chercher Dieu (Ésaïe 9.13, etc.).

5. La résolution des points 2, 3 et 4 est que personne ne cherche Dieu par lui-même. C'est plutôt Dieu qui pousse les gens vers lui-même (même à l'époque de l'Ancien Testament). Si le Père n'attire pas les gens, personne ne pourrait venir à Jésus (Jean 6.44).

Q: En Ésaïe 45.20, qui sont les fugitifs/survivants/rescapés des nations ici ?

R: Il existe deux points de vue. Le premier est qu'il s'agit des Israélites exilés d'Israël et de Juda, dispersés parmi les nations par l'Assyrie puis par Babylone. Cela renverrait à la fois aux Juifs restés fidèles à Dieu et à ceux qui adoraient désormais des idoles. Un second point de vue est que, puisque l'Assyrie exila également d'autres peuples d'autres nations (que Cyrus laissa aussi revenir chez eux), il s'agirait de tous les exilés, juifs et païens. En dehors du seul vrai Dieu, leur seul pouvoir réside dans des idoles de bois sans vie, qu'ils prient en vain.

Q: En Ésaïe 45.21, quel est le contraste entre l'annonce de Dieu et celle des idoles ?

R: Alors que Dieu annonça Cyrus par son nom environ 150 ans avant l'événement, les idoles païennes ne prophétisèrent rien. En réalité, le cylindre de Cyrus dit que Mardouk ordonna que Babylone soit prise (sous Cyrus) en punition de Nabonide et des Babyloniens. Cependant, ceci ne fut écrit qu'après l'événement ; auparavant, rien n'indiquait que Nabonide n'était pas assez religieux ou que Mardouk était mécontent de Babylone.

Q: En Ésaïe 46.1, qui sont Bel et Nebo ?

R: Bel était un autre nom de Mardouk, aussi appelé Bel-Mérodach, le dieu principal de Babylone. Bel est également mentionné en Jérémie 51.44. Nebo était le fils de Mardouk. Le roi babylonien Balthazar portait un nom dérivé de Bel. Les rois babyloniens Nabuchodonosor (Nabû-kudurri-usur), Nabopolassar (Nabû-apla-usur) portent tous « Nebo » dans leur nom. De nombreux commentaires affirment que cette idole différait de l'idole cananéenne appelée Baal, mais le MacArthur Bible Commentary, p. 816, et la NIV Study Bible, p. 1084, estiment que Bel était un autre nom de l'idole cananéenne Baal. Pour compléter, la déesse babylonienne Ishtar était la même que la déesse cananéenne Astarté. Nebo était le fils de Mardouk et le dieu de l'écriture.

Chaque année, ces deux dieux étaient portés en procession lors du Nouvel An babylonien, jour de l'équinoxe de printemps. Nebo devait alors inscrire le destin de chacun pour l'année à venir.

Hérodote rapporte qu'il y avait deux statues d'or de Bel/Mardouk à Babylone.

L'essentiel de ces versets est que le peuple devait choisir entre croire en une religion morte, celle de Bel et Nebo, ou croire au Dieu vivant. Il devait choisir de placer sa confiance en Bel, en Nebo et dans les Babyloniens, ou dans le vrai Dieu.

Q: En Ésaïe 46.2, quand les Babyloniens ont-ils tenté d'emporter leurs idoles pour les mettre en sécurité ?

R: Ceci ne s'est pas produit lorsque Cyrus prit Babylone. C'est plutôt lorsque le roi assyrien attaqua et reconquit Babylone en 703 av. J.-C. que le roi rebelle babylonien Mérodach-Baladan fit évacuer les dieux babyloniens. L'essentiel ici est de forcer une décision : un Juif devait choisir de faire confiance à des idoles païennes comme Bel (Mardouk) et Nebo, ou au seul vrai Dieu. Malheureusement, les Babyloniens eux-mêmes étaient presque aussi sourds à ce message que leurs dieux l'étaient.

Q: En Ésaïe 46.1-13, quel est le plan de ce passage ?

R: Voici un plan possible.

Ésaïe 46.1-2 : le fardeau du sauvetage des idoles

Ésaïe 46.3-4 : Dieu nous sauve, nous portant comme son fardeau

Ésaïe 46.5-7 : les fardeaux morts qu'il faut sauver n'ont aucun pouvoir salvateur

Ésaïe 46.8-11 : Dieu nous a faits

Ésaïe 46.12 : Dieu nous a sauvés

Q: En Ésaïe 46.3, quel est le contraste ici ?

R: Ésaïe établit ici des contrastes, dont la partie évidente reste implicite. Bel et Nebo, les deux principales divinités de Babylone, sont portées par des bêtes de somme. En contraste, Dieu porte son peuple. Les animaux se fatiguent et s'épuisent. Dieu, lui, ne se fatigue pas. Même si le cylindre de Cyrus tenta plus tard de présenter les choses sous un jour favorable, il était évident que les dieux babyloniens n'avaient pas pu sauver leur cité de la défaite. Ils s'inclinent devant leurs idoles, mais ce sont en réalité les idoles qui se courbent en étant portées.

Les Babyloniens portent leurs deux idoles principales pour les évacuer ; cela pourrait faire s'interroger quiconque sur la véritable puissance de ces idoles. Mais Dieu a porté les Israélites tout au long de l'histoire. Avez-vous l'impression de porter Dieu, peut-être comme un fardeau, ou que c'est Dieu qui vous porte ?

Q: En Ésaïe 47.1, pourquoi Babylone est-elle appelée fille vierge ?

R: Il pourrait s'agir de sarcasme. À une époque, les Babyloniens avaient une coutume selon laquelle les jeunes filles non mariées devaient se prostituer au temple avant de se marier. Certains ont avancé que c'était parce que Babylone n'avait jamais été conquise. Cependant, cela est faux, car Mérodach-Baladan se révolta contre l'Assyrie, et Sennachérib reconquit Babylone à la fois en 710 av. J.-C. et en 702 av. J.-C.

Q: En Ésaïe 47.5,7, qui est la « souveraine des royaumes » ?

R: Il s'agit métaphoriquement de la fière fille des Babyloniens, c'est-à-dire la ville de Babylone. À cette époque, Babylone était peut-être la ville la plus puissante du monde.

Q: En Ésaïe 47.8-15, comment partager avec quelqu'un pour qu'il fasse confiance à Dieu, alors qu'il a placé une grande confiance en autre chose ?

R: Il leur est difficile d'entendre que Dieu détient la réponse à leur vie, car ils pensent déjà la posséder. Il faut prier pour eux et partager avec eux. Il y a deux aspects à ce partage : le présent et l'avenir.

Le présent : en plus de leur partager que Jésus est la réponse, le seul vrai Sauveur, il leur faut voir que ce en quoi ils placent leur confiance est faux. C'est presque comme s'il fallait les décoller d'un mur avant qu'ils puissent se coller à un autre.

L'avenir : une part importante des personnes appartenant à des sectes finissent par les quitter. Dans le passé, j'ai entendu que ce chiffre avoisinait 50 % pour les Témoins de Jéhovah. J'ai lu qu'environ un cinquième des personnes nées musulmanes aux États-Unis ne le sont plus. Ainsi, même si elles ne changent pas dans un avenir proche, elles pourraient plus tard se souvenir de vos paroles, et lorsqu'elles se désillusionneront de leur religion et en verront la fausseté, elles envisageront peut-être Christ, plutôt que de sombrer simplement dans le cynisme, l'agnosticisme ou l'athéisme.

Q: En Ésaïe 47.10, qu'est-ce qui est important concernant la sagesse et la connaissance des Babyloniens ?

R: La majeure partie de l'astrologie occidentale et une grande part de l'idolâtrie proviennent de Babylone. Les Babyloniens étaient fiers de leur sagesse, de leur astrologie et de leur magie.

Du bon côté, beaucoup de mathématiques viennent aussi de Babylone. Ils utilisaient une forme d'algèbre, notamment pour résoudre des équations du second et du troisième degré. Ils ne possédaient cependant pas de véritable notation algébrique. Les Babyloniens excellaient également en trigonométrie. Leur système numérique était en base 60. La raison pour laquelle nous divisons un cercle en 360 degrés vient de la façon dont les Babyloniens concevaient le cercle des cieux.

En fin de compte, cependant, la force propre des Babyloniens [tant militaire qu'intellectuelle] était leur dieu, selon Habacuc 1.11.

Q: En Ésaïe 47.10a,11, quelle est la justice poétique mentionnée ici ?

R: Le même mot hébreu signifie « moralement mauvais » en Ésaïe 47.10a, et « désastre » en 47.11a. Si vous faites des choses terribles, des choses terribles vous arriveront.

Q: En Ésaïe 48.1-9, quelle était la différence entre le paganisme incrédule de Babylone et celui d'Israël ?

R: Les deux étaient mauvais, mais il y a une différence entre le mal et le mal hypocrite. Les Babyloniens étaient fiers de leurs idoles, tandis que les Israélites étaient fiers de Dieu, qu'ils ne suivaient pourtant pas exclusivement. Pour reprendre une métaphore conjugale, le royaume du nord abandonna son époux, tandis que le royaume du sud le trompa.

Q: En Ésaïe 48.1-9, comment l'entêtement (ou disons le fait d'avoir une forte volonté) peut-il être un péché aussi méchant aux yeux de Dieu ?

R: Supposons que vous soyez gardien de but dans un match de football. Vous attrapez le ballon et le lancez dans votre propre but. Que se passerait-il, outre le fait que l'équipe adverse marque un point ? Peut-être votre entraîneur penserait-il que le ballon vous a échappé, ou que vous étiez confus. Mais supposons que, chaque fois que vous récupérez le ballon, vous le lanciez dans votre propre but. Votre entraîneur vous sortirait du match, et probablement de l'équipe, car vous auriez démontré que vous n'aviez jamais réellement fait partie de l'équipe. Vos coéquipiers, qui se donnaient du mal pour l'équipe, seraient très, très déçus de vous. En fait, ils seraient en colère contre vous, et non contre les joueurs adverses, car au moins ces derniers étaient honorables dans leurs intentions. N'est-ce pas ce que font les croyants qui se disent chrétiens lorsqu'ils agissent obstinément contre Dieu ?

En Ésaïe 48.1,2, Dieu ne s'adresse en fait pas à Israël ; il s'adresse en réalité à ceux qui se réclament du nom d'Israël.

Q: En Ésaïe 48.1-2 ; 49.14, Lamentations 1.7-8 ; 2.1-2,13, est-il bon ou mauvais de considérer sa maison comme son identité ?

R: Cela dépend de ce que l'on considère comme sa maison. On peut exagérer, en enveloppant son identité dans le fait d'être américain, texan, ou originaire du Japon, de Chine, de France, d'Allemagne ou de Grande-Bretagne. Mais si l'on considère que notre vraie maison est le ciel, alors c'est une bonne chose. Rien ne sera jamais tout à fait juste tant que nous ne serons pas arrivés à la maison. Si vous n'aspirez pas à cette maison, alors il y a peut-être quelque chose qui cloche dans votre marche avec Dieu.

Mais du côté négatif, Ésaïe 48.1-2 montre des gens qui avaient l'identité de « maison de Jacob » et de « nom d'Israël », se réclamant de la ville sainte, mais non dans la vérité ni la justice.

Q: En Ésaïe 48.1-2 ; 49.14, concrètement, qu'est-ce qui constitue l'identité d'une personne, du moins à ses propres yeux ?

R: De quoi une personne parle-t-elle tout le temps ? De quoi s'enthousiasme-t-elle en en parlant ? De son équipe sportive ? De son pays et de ses politiques ? De son parti politique ? De ses investissements ? De ses relations ? Il est normal de parler de toutes ces choses, mais lorsque l'une d'entre elles domine, cela peut être le signe que l'identité que cette personne se façonne elle-même y est trop attachée.

Paul, autrefois Saul de Tarse, avait à ce sujet une perspective fort intéressante, en Philippiens 3.5-11. Saul était confiant, et avait une bonne estime de lui-même, car il savait exactement qui il était — et Dieu l'en a totalement dépouillé.

Q: En Ésaïe 48.1-2 ; 49.14, qu'est-ce qui constitue notre identité, telle que Dieu nous voit ?

R: Si nous ne sommes pas un enfant de Dieu, destiné au ciel, alors rien d'autre n'importe. Si Dieu nous aide à briser nos mauvaises habitudes, nous guérit, nous accorde succès financier, bons amis et famille, mais que nous ne remettons jamais notre vie entre les mains de Christ, alors nous sommes des perdants, et nos « victoires » sont sans conséquence. Mais si nous acceptons Jésus comme Seigneur et Sauveur, et que nous connaissons la maladie, la pauvreté, et que nos amis et notre famille nous abandonnent, alors nous sommes finalement des vainqueurs. Il est bon de prier pour ceux qui nous entourent en vue de ces petites victoires, mais qu'importe-t-il vraiment si la grande victoire leur manque ?

Q: En Ésaïe 48.1-4, Israël aurait-il dû regarder le jugement porté contre Babylone, s'y reconnaître un peu et en tirer une leçon ?

R: Ésaïe établit ici de nombreux parallèles. Le peuple aurait dû tirer une leçon du jugement prophétique porté contre Babylone et de son accomplissement, mais apparemment la majorité des Israélites ne l'a pas perçu. Les Israélites étaient peut-être si absorbés par leur propre identité de « maison de Jacob » qu'ils ne pensaient pas avoir besoin d'en tirer une leçon.

Q: En Ésaïe 48.1,12,16,17-18, pourquoi l'accent est-il mis ici sur l'écoute ?

R: La manière de reconnaître un peuple de Dieu est de voir s'il écoute Dieu et lui obéit avec amour. Il ne s'agit pas tant de ce que l'on fait ou de ce que l'on dit, mais d'écouter et d'obéir.

Si vous demandez à la plupart des musulmans qui est Jésus, ils diront que c'était un prophète, né de la vierge Marie, qui n'a jamais péché (les musulmans ahmadis exceptés). Mais à quoi sert un prophète si personne ne prête attention à ses paroles ? Demandez à un musulman s'il aimerait entendre les paroles du prophète Jésus.

Q: En Ésaïe 48.1,12,16,17-18, quelles sont les choses qui, aujourd'hui, entravent notre écoute de Dieu ?

R: Bien sûr, les idoles de métal et de bois n'écoutent pas Dieu, et plus les gens adoraient ces idoles de métal et de bois, plus ils perdaient leur capacité (et leur désir) d'écouter Dieu. Nous aussi, nous pouvons avoir des objets de métal et de plastique, comme les téléviseurs, les ordinateurs, les tablettes et les téléphones, que Satan utilise dans notre vie pour nous détourner de Dieu. Nous pouvons avoir des idoles faites d'argent, d'influence, d'amis, de romance, ou même de famille, qui nous rendent sourds à l'écoute de Dieu. Si quelque chose, ou quelqu'un, constitue un obstacle à votre écoute et à votre suivi de Dieu, il faut, autant que possible, l'éloigner de votre vie.

Q: En Ésaïe 48.4, que sont les « tendons de fer » ?

R: Les tendons sont les ligaments qui rattachent les muscles. En tant que métaphore, des tendons de fer ne se déchireraient pas, et procureraient une grande force, s'ils étaient attachés à des muscles de fer. Cela semblerait formidable, sauf que... quelle souplesse et quel mouvement auraient-ils ? L'entêtement peut être comme un tendon de fer, dur et inflexible, qui ne se plie ni ne bouge jamais, même lorsqu'il le devrait.

Q: En Ésaïe 48.8, dans quel cas vaut-il mieux pour quelqu'un de NE PAS entendre, comprendre et connaître la vérité ?

R: Lorsqu'on ne s'engage pas à la suivre, moins on en sait, mieux on s'en porte au jour du jugement. 2 Pierre 2.20-22 dit qu'il aurait mieux valu pour certains ne pas connaître le chemin de la justice que de l'avoir connu et de lui avoir ensuite tourné le dos.

Q: En Ésaïe 48.12-13, quelle est la différence entre le fait que Dieu soit tout-puissant et le fait que Dieu soit souverain ?

R: Être tout-puissant signifie que Dieu est capable de tout faire, du moins tout ce qui constitue réellement une « chose » et non une contradiction logique. Être souverain signifie que Dieu détient le droit de propriété sur toutes choses.

Q: En Ésaïe 48.17-19, que révèle ce passage sur le cœur de Dieu ?

R: Imaginez un enseignant sur terre déversant tout son cœur pour transmettre à ses élèves ce qui lui semblait très important à connaître, et que les élèves n'apprennent pratiquement rien, parce qu'ils n'ont pas cherché à apprendre, pensant que cela n'avait pas de valeur. Quelle frustration ce serait pour un enseignant ! Dieu est ici notre enseignant, et il exprime ici sa frustration envers ceux qui se disent son peuple, mais qui refusent pourtant d'écouter.

Q: En Ésaïe 48.20-22, pourquoi le peuple devait-il « fuir Babylone » et quitter la maison qui lui était familière, et pourquoi, parfois, devrions-nous faire de même ?

R: Ils avaient été emmenés en Babylonie et en Assyrie comme esclaves. Mais à cette époque, 70 ans plus tard, Babylonie était devenue un lieu où ils s'en sortaient financièrement, certains même prospérant. Mais ils n'y jouissaient pas d'une grande liberté, et ils pouvaient retourner dans leur patrie, là où ils appartenaient. Mais plus important encore, Babylone comportait des tentations, celle de considérer comme important ce que les Babyloniens considéraient comme important, y compris le culte des idoles et l'astrologie. Nous avons parfois le choix entre continuer ce que nous connaissons, même si cela nous éloigne progressivement de Dieu, ou nous aventurer dans l'inconnu en suivant Dieu. Prêtez toujours attention au commandement donné avec insistance dans ce chapitre : écoutez Dieu !

Dieu conclut enfin par une prophétie à double tranchant. Ils peuvent partir en se réjouissant, Dieu les conduisant (Ésaïe 48.20), ou bien il n'y a pas de paix pour les méchants (Ésaïe 48.22).

Q: En Ésaïe 49.1-66.24, quel plan peut-on donner ici ?

R: Ésaïe 47-57 a été appelé le Livre du Serviteur souffrant. D'un côté, le style d'écriture d'Ésaïe paraît émotionnel et spontané. Mais d'un autre côté, en y regardant de plus près, on constate qu'il est aussi hautement structuré. Voici un plan de l'ensemble de cette section.

Ésaïe 49.1-6 : Le Serviteur pour Israël et pour le monde

. Ésaïe 49.7-13 : Confirmation de la mission à Israël et au monde

. . Ésaïe 49.14-50.3 : Sion a oublié, mais se souviendra

Ésaïe 50.4-9 : Le Serviteur répond avec obéissance mais souffrira

. Ésaïe 50.1-11 : L'obéissant contre l'entêté

. . Ésaïe 51.1-52.12 : Sion reçoit l'ordre de répondre

Ésaïe 52.13-53.12 : Le triomphe du Serviteur, portant notre péché

. Ésaïe 54.1-55.13 : Israël et le monde sont invités au salut

. . Ésaïe 56.1-66.24 : Sion répondra

Curieusement, ce dernier point est de loin le plus développé, et occupe plus d'espace que toutes les autres parties réunies. On retrouve ce même schéma dans l'Apocalypse, avec d'abord les sept sceaux, puis les sept trompettes, puis les sept coupes de la colère de Dieu.

Q: En Ésaïe 49, de quoi parle Ésaïe ici ?

R: Il arrive qu'un père doive parler avec ses enfants et leur rappeler qui est le parent, et qui commande. De même, Dieu nous rappelle ici que c'est lui qui dirige finalement l'histoire, laquelle accomplira ses desseins.

Q: En Ésaïe 49.1 ; 41.1, quelle est la signification des îles ici ?

R: Bien que les Juifs aient été dispersés à l'étranger, ceci fait très probablement référence aux peuples païens. Le Bible Knowledge Commentary : Old Testament, p. 1094, dit que les îles représentent les régions les plus reculées du monde.

Q: En Ésaïe 49.3, qui est le serviteur « Israël » ici ?

R: Ésaïe 49.1-3 est rédigé de manière à susciter, avec un certain suspense, la question : qui est-ce ? En Ésaïe 49.3, le serviteur est nommé Israël, et pourtant Ésaïe 49.5 dit que le serviteur avait pour mission de ramener Jacob/Israël à Dieu. Il ne s'agit donc pas de la nation d'Israël, mais de celui qui ramènerait Israël à Dieu. Il s'agirait donc du Messie, Jésus-Christ.

Q: Ésaïe 49.4 indique que le serviteur de Dieu ne récolterait, du moins au début, que peu de fruit pour son travail. Comment rester encouragés lorsque nous travaillons pour le Seigneur et voyons très peu de fruit ?

R: Jésus lui-même ne vit que peu de fruit lorsqu'il vint et fut crucifié. Vers la fin de son ministère, il n'avait plus les foules de Galilée, les chefs religieux complotaient pour le tuer, et même ses propres disciples l'abandonnèrent. Mais après que Jésus fut ressuscité, beaucoup crurent en lui, comme le montre Actes 2.23-24. Bien sûr, à la fin des temps, tout genou fléchira devant Jésus, comme le dit Philippiens 2.10-11.

Pour nous, le vrai fruit consiste à glorifier Dieu et à être des moissonneurs, c'est-à-dire à amener les gens à Christ. Cela inclut aussi de défendre et de veiller sur le troupeau. Parfois, des missionnaires dans un nouveau lieu passent sept ans ou plus sans voir plus qu'une poignée de croyants.

Q: En Ésaïe 49.6, pourquoi Dieu a-t-il choisi les Juifs et non une autre race ?

R: Dieu pouvait choisir la race qu'il voulait, mais en réalité il n'a pas choisi une race, mais un homme, Abraham, et son petit-fils, Jacob. Ce verset rappelle que le serviteur, le Messie, n'était pas seulement destiné aux Juifs, mais aussi à tous les non-Juifs.

Voir la discussion sur Genèse 12.1, 28.10-15 ; 32.22-32 pour plus d'informations.

Q: En Ésaïe 49.12, où se trouve Sinim ?

R: Il existe deux points de vue. L'un est qu'il s'agit d'Assouan, une ville du sud de l'Égypte. L'autre est qu'il s'agit de « Sin », leur ancien nom pour la Chine. Dans les deux cas, il s'agit d'un lieu très éloigné.

Q: En Ésaïe 49.15, quel est le message ici ?

R: Il existe peu de liens sur terre plus forts que la dépendance d'un enfant envers sa mère. Ses parents constituent essentiellement toute sa vie. C'est là une image de notre dépendance envers Dieu. Mais même si une mère venait à oublier et à abandonner son enfant, Dieu, lui, ne nous oubliera jamais.

Q: En Ésaïe 49.16, comment les enfants de Dieu sont-ils gravés sur les paumes de ses mains ?

R: Si quelque chose est écrit sur la paume de votre main, vous le verrez chaque fois que vous regarderez vos paumes. De même, nous ne sommes jamais hors de la vue de Dieu, hors de son esprit, ni hors de son soin. De plus, Christ fut cloué à la croix, et les clous traversèrent ce que l'on appelait ses « mains » (en réalité les poignets).

Q: En Ésaïe 49.19-21, qu'y a-t-il d'intéressant dans l'hébreu ici ?

R: Ce n'est pas un hébreu au style fluide. Il s'agit de phrases hachées, comme si Ésaïe parlait d'une chose, puis s'interrompait avec enthousiasme pour développer un point de celle-ci. Il est intéressant de voir que le livre d'Ésaïe est à la fois si logiquement construit et si chargé d'émotion.

Q: En Ésaïe 49.20-21, quel est le sens de ce passage sur les enfants ?

R: Il s'agit d'une métaphore plutôt saisissante d'une femme en deuil, esseulée, entourée de tous ses enfants — dont elle ignorait l'existence. Ces enfants représentent tous les peuples des nations qui ont écouté le message de Dieu et se sont joints à elle.

Q: En Ésaïe 49.26, quelles sont aujourd'hui certaines manières dont une personne, un peuple ou une nation peuvent être autodestructeurs ?

R: Il arrive qu'une personne éprouve une joie perverse à se préparer sa propre destruction. Soit elle désire réellement être détruite, soit, sans le vouloir vraiment, elle recherche le frisson d'échapper à la destruction. Ou peut-être recherche-t-elle d'une certaine manière l'angoisse de craindre d'être détruite. On a pensé que Nixon avait une tendance autodestructrice. Pourquoi aurait-il enregistré tout ce qu'il faisait ? Certains adolescents pourraient vouloir marcher sur un pont ferroviaire, ou accomplir une cascade dangereuse, non parce qu'ils cherchent à se suicider, bien que cela arrive parfois, mais pour le frisson perçu de survivre.

Q: En Ésaïe 50.1-2a, pourquoi Dieu s'interroge-t-il sur l'acte de divorce, sur les créanciers de Dieu et sur le fait que son bras serait trop court pour sauver ?

R: Dieu ne s'adresse pas à « Sion », mais plutôt à ses enfants. Dieu parle ici avec ironie. Le bras de Dieu n'est pas trop court pour sauver, Dieu n'a pas de créanciers, et Dieu n'a établi aucun acte de divorce. L'essentiel est que, puisque ces choses ne sont pas vraies, pourquoi tout le peuple de Dieu n'était-il pas là pour lui ? Puisque Dieu n'a pas divorcé d'Israël, le fait que Dieu l'ait renvoyé n'était que temporaire, non permanent.

Ces deux versets ne posent ni ne répondent à la question « où était Dieu lorsqu'ils furent capturés et exilés ? ». Dieu demande plutôt : « Où étaient ceux qui étaient censés être là pour moi ? Pourquoi personne n'a même demandé où était Dieu et pourquoi cela arrivait ? » La fin du verset 50.1 montre que le peuple le savait déjà ; il s'était détourné vers le mal.

Q: En Ésaïe 50.5-9, qu'enseigne ce passage sur le serviteur de Dieu ?

R: Avant même d'arriver à Ésaïe 53, ce passage montre que le fidèle serviteur de Dieu serait frappé, qu'on lui arracherait la barbe des joues. Il enseigne également qu'il sera finalement justifié.

Q: En Ésaïe 50.8, que révèle le langage employé ici sur le serviteur souffrant de Dieu ?

R: Il s'agit d'un langage de tribunal, et cela indique que le serviteur souffrant de Dieu, le Messie, sera faussement accusé.

Q: Dans És 51.1-52.15, qu'y a-t-il de particulier dans ces deux chapitres ?

R: Les chapitres précédents consacrés au serviteur décrivent celui-ci. Ce chapitre-ci contient de nombreux impératifs, c'est-à-dire des commandements demandant aux lecteurs d'agir. On y trouve cinq appels à « écouter », trois à « se réveiller » et deux à « regarder ».

Nous devrions veiller à prêter attention à ce que Dieu nous a enseigné. De même, lorsque nous prions pour autrui, nous devrions aussi demander que Dieu retienne leur attention, et non simplement qu'ils apprennent la vérité.

Q: Dans És 51.1-2, quel est le rocher duquel ils ont été taillés ?

R: Ésaïe 51.2 indique qu'ils doivent se tourner vers l'héritage spirituel de leurs ancêtres, Abraham et Sara.

Q: Dans És 51.1-52.15, quels sont aujourd'hui certains moyens par lesquels les gens entendent sans pour autant y prêter attention ni retenir ce qu'ils devraient apprendre ?

R: En voici quelques-uns. Certains font comme s'ils n'entendaient pas. D'autres lisent ou entendent, mais affirment toujours qu'il n'y a pas assez de preuves pour parvenir même à une conclusion provisoire, quelle que soit la quantité de preuves présentées. D'autres encore exigent des preuves inattaquables pour aller dans un sens, mais se contentent des preuves les plus fragiles pour trancher dans l'autre.

Q: Dans És 51.9, qui sont Rahab et le dragon ?

R: Rahab est le nom d'un monstre marin féroce et allongé ; aujourd'hui, on penserait à un crocodile. Au sens figuré, Rahab représente le « pays des crocodiles », long et étroit, c'est-à-dire l'Égypte. Ésaïe 30.7 indique qu'il s'agissait d'une expression populaire courante pour désigner l'Égypte. Ce verset rappelle le passé, lorsque Dieu délivra les Israélites de « Rahab » en leur faisant traverser la mer Rouge. Mais derrière tout cela se cache le dragon : Satan.

Q: Dans És 51.14, qui est ici celui qui est libéré ?

R: L'hébreu signifie littéralement « celui qui est enchaîné » ou « celui qui se tapit ».

Q: Pourquoi És 51.15 et Jér 31.35s emploient-ils les mêmes termes ?

R: Il est possible que Jérémie, prophète postérieur, ait repris les paroles d'Ésaïe. Mais J. Alec Motyer, dans son ouvrage The Prophecy of Isaiah, p. 412, estime qu'il est raisonnable de penser qu'un ancien cantique constitue la source commune des deux textes. Ce qui est répété dans la Bible revêt souvent plus d'importance que ce qui n'est que suggéré.

Q: Dans És 51.23, en quoi consistait la pratique de marcher sur quelqu'un ?

R: Il s'agissait d'une pratique cruelle par laquelle les vaincus - rois, nobles, soldats - étaient contraints de se coucher au sol, tandis que les chefs et soldats victorieux leur marchaient dessus. Naturellement, si un nombre suffisant de personnes leur marchait dessus, ils n'y survivaient pas. Les Assyriens pratiquaient cela tout particulièrement.

Q: Dans És 52.2, que signifie « secoue ta poussière » ?

R: Se couvrir de poussière, soi-même et sa chevelure, était un signe de deuil, comme le montre Job 2.12.

Q: Dans És 52.2, comment secouons-nous notre deuil aujourd'hui ?

R: Tout d'abord, lorsqu'un être cher meurt ou qu'un malheur survient, il est légitime de porter le deuil. D'ailleurs, la Bible mentionne à de nombreuses reprises les Israélites, Néhémie, Daniel et d'autres pleurant leurs propres péchés et ceux d'autrui. On peut être un bon chrétien tout en se sentant parfois abattu, comme ce fut le cas de Paul en 2 Corinthiens 1.3-11.

Mais rester constamment dans un état dépressif n'est ni ce que Dieu a voulu, ni salutaire. Après un temps de deuil approprié, il faut prendre du recul et regarder vers le haut. Dieu maîtrise toute chose, et Romains 8.28 promet que Dieu fait concourir toutes choses au bien de ceux qui l'aiment et qui sont appelés selon son dessein. Soyez reconnaissants pour ce que vous avez eu, pour ce que vous avez encore, et pour ce que vous posséderez au Ciel.

Q: Dans És 52.5, comment les hommes blasphèment-ils continuellement le nom de Dieu ?

R: Certaines personnes blasphèment le nom de Dieu, le traînant dans la boue aux yeux d'autrui, de plusieurs manières.

Par de mauvaises paroles : on prend le nom du Seigneur en vain. Cependant, ce n'est pas le sens premier de ce verset.

Le mépris : des incroyants ayant une certaine connaissance de Dieu, ou du moins conscients que d'autres l'adorent, considèrent cette connaissance avec mépris ou la traitent à la légère - ils blasphèment ainsi. Dans ce verset, les Babyloniens qui dominaient les Israélites ne voyaient en Dieu qu'un dieu tribal parmi d'autres.

Une vie impie : si des personnes, croyantes ou non, portent le nom de Dieu (c'est-à-dire les chrétiens) et mènent une vie mauvaise, elles traînent ce nom dans la boue aux yeux des autres. Les croyants peuvent ainsi déshonorer le nom de Dieu en menant une vie impie qui pousse les démons à se moquer de l'œuvre de Dieu.

Un faux enseignement conscient : croyants et incroyants peuvent enseigner des choses qu'ils savent contraires à la vérité de Dieu, déshonorant ainsi la parole du Seigneur. Jacques 3.1 avertit que peu d'entre nous devraient devenir enseignants, car les enseignants seront jugés avec plus de sévérité.

Enseigner à autrui à mépriser Dieu est une autre façon de blasphémer son nom. Enseigner aux gens à ne pas faire confiance à Dieu, à mettre en doute son amour ou sa justice, sont des façons d'éloigner les gens de Dieu.

Bien entendu, blasphémer contre Jésus, ou contre Dieu en ce sens, diffère du blasphème contre le Saint-Esprit. Le blasphème contre le Saint-Esprit se produit lorsqu'un incroyant, voyant ce qu'il sait être l'œuvre de l'Esprit de Dieu, affirme qu'elle vient de Satan et n'en veut aucune part. Chers amis, si vous refusez toujours de laisser le Saint-Esprit prendre part à votre salut, vous ne serez pas sauvés.

Q: Dans És 52.11-12, à quel moment Ésaïe écrit-il ceci ?

R: Ésaïe 52.11 dit « là-bas », ce qui indique que l'auteur se trouve en Juda. Plus manifestement encore, tout ce passage est au futur. Ésaïe mourut avant que les Juifs ne soient exilés à Babylone. Jérémie, en revanche, vécut après le début de l'exil.

Q: Dans És 52.11, quand cette déportation eut-elle lieu ?

R: Cette combinaison intéressante d'un commandement et d'une promesse se situait durant l'Exil. Ceux qui devaient emporter les vases sacrés hors de Jérusalem devaient se garder purs.

En effet, lorsque l'armée babylonienne s'empara de Jérusalem, elle emmena à Babylone tant les Juifs que tous les objets de valeur, faisant probablement porter ceux-ci par les Juifs eux-mêmes.

Aujourd'hui, même si un chrétien subit la persécution d'autrui ou la discipline de Dieu, il ne doit toucher à rien d'impur. Lorsque Job fut frappé par l'épreuve, il demeura ferme et ne vit aucune raison de mener une vie moins juste - et nous non plus, nous ne le devrions pas.

Q: Dans És 52.14, que signifie ici « consterné » ?

R: Ce mot hébreu, asamam, est un terme fort pouvant signifier stupéfait, saisi de crainte, choqué ou anéanti ; mais dans ce contexte, « consterné » en est une très bonne traduction. Les hommes seront stupéfaits de ce que le Fils de Dieu a enduré pour nous - puissions-nous, nous aussi, en être toujours stupéfaits.

Q: Dans És 52.15, comment le serviteur souffrant « aspergera-t-il beaucoup de nations » ?

R: L'aspersion est le geste qu'accomplissait le prêtre avec une partie du sang après un sacrifice animal. Mais le Messie asperge les nations, et le sang est le sien propre.

Q: Dans És 53.1, ce texte pourrait-il ne pas être une prophétie du fait qu'il est au passé ?

R: C'est bien une prophétie, pour trois raisons.

1) S'il s'agissait d'un événement passé, à qui cela pourrait-il bien se rapporter ?

2) D'autres prophéties sont également données au passé, la plus longue étant celle adressée à Jean dans la majeure partie du livre de l'Apocalypse.

3) Certains Juifs eux-mêmes ont reconnu qu'il s'agissait d'une prophétie messianique, dans le Targum Jonathan. Il est étrange que des hommes du XXIe siècle prétendent expliquer aux Juifs qui ont rédigé et étudié le Targum Jonathan que leur compréhension de l'hébreu et du « passé prophétique » (aussi appelé « parfait prophétique ») serait entièrement erronée.

Le sens d'Ésaïe 53.1 est que peu de gens croiraient au Serviteur lors de sa venue, et ceux qui soulèvent cette objection contribuent eux-mêmes à accomplir cette prédiction.

Q: Dans És 53, comment savons-nous que ce texte se rapporte au Messie ?

R: Trois caractéristiques du sujet de ce chapitre le montrent.

Une personne : le Messie est un homme de douleur (53.3), doté d'une apparence (52.2) et sans enfants (53.8).

Il prend sur lui les péchés d'autrui comme offrande de culpabilité (53.10), il a porté nos souffrances et nos douleurs (53.4), il a souffert l'opprobre comme frappé par Dieu (53.4), il a été transpercé et broyé pour nos péchés (53.5).

Il meurt et pourtant voit sa descendance : on lui assigne un sort avec les méchants et les riches (53.9), et pourtant nous verrons sa postérité (53.10).

En revanche, jamais le peuple juif n'a prétendu être une offrande de culpabilité (53.1), intercéder pour les péchés d'autrui (53.12), ni porter nos souffrances et nos douleurs (53.4). Le peuple juif ne dirait jamais de lui-même : « Le châtiment qui nous donne la paix est tombé sur lui, et c'est par ses blessures que nous sommes guéris » (53.5s).

Historiquement, les Juifs reconnaissaient qu'Ésaïe 53 se rapportait au Messie. Voici l'explication d'Ésaïe 53 donnée par le Targum Jonathan : « mais il a plu au Seigneur de pardonner les transgressions de nous tous à cause de lui... ils contempleront le royaume de leur Oint (ou Messie), ils multiplieront fils et filles... et les rebelles seront pardonnés à cause de lui. »

Q: Dans És 53.2-3, que confesse ici Ésaïe au nom du peuple ?

R: Ésaïe confesse, au nom du peuple, qu'ils n'ont accordé que peu de valeur, à leurs yeux, à ce qui avait une grande valeur aux yeux de Dieu. C'est un péché courant que les gens discernent et confessent rarement. L'aveuglement naturel n'est pas un péché, mais celui-ci est un aveuglement que l'on s'impose soi-même.

Q: Dans És 53.3, 41.9, 42.4, 49.4 et 49.6, l'auteur pourrait-il parler de lui-même, comme le prétend l'ouvrage sceptique Asimov's Guide to the Bible, p. 550-551 ?

R: Non, rien n'indique qu'Ésaïe ait pensé établir le jugement sur la terre (Ésaïe 42.4), qu'il ait eu le sentiment d'avoir travaillé en vain (Ésaïe 49.4), qu'il ait été lui-même donné comme lumière des nations (Ésaïe 49.6), ni qu'il ait personnellement accompli Ésaïe 53.

Q: Dans És 53.3, Jésus a-t-il été méprisé des hommes, ou a-t-il grandi en faveur auprès de Dieu et des hommes, comme le dit Lc 2.52 ?

R: Les deux à la fois. Au début de son ministère, Jésus était « en faveur ». Lorsqu'il proclama sa prétention à être le Messie, il fut rejeté par de nombreux Juifs. Cependant, même durant son procès et sa crucifixion, Pilate déclara ne trouver en lui aucun motif de condamnation (Jean 18.38), et les soldats romains lui témoignèrent un certain respect en Luc 23.47. Pourtant, Jésus fut méprisé par les chefs religieux et politiques, et couvert d'outrages lorsqu'il comparut avec Barabbas devant la foule.

Q: Dans És 53.3, quel est ici le temps du verbe hébreu ?

R: Le texte massorétique, qui comporte des voyelles, porte « il connaît » (au présent). Le Grand Rouleau d'Ésaïe, parmi les manuscrits de la mer Morte, ne comporte pas de voyelles. On pourrait donc aussi le traduire par « il connaissait » ou « il sera fait connaître ». Quoi qu'il en soit, le sens demeure le même.

Q: Dans És 53.4-5, avaient-ils raison ou tort de supposer que le serviteur avait été frappé et humilié par Dieu ?

R: Ésaïe 53.1-3 dit qu'ils avaient grandement tort de mépriser ce que Dieu estimait précieux. Mais ici, en Ésaïe 53.4-5, ils avaient à la fois totalement raison et terriblement tort ! Ils avaient raison de voir dans les souffrances et l'humiliation du serviteur choisi un châtiment venant de Dieu. Pourtant, ils ne saisissaient absolument pas que ce châtiment n'était pas pour ses propres péchés, mais pour les nôtres. C'était là un concept difficile à saisir de prime abord pour quiconque le rencontrait pour la première fois. C'est pourquoi Dieu leur avait donné un « entraînement » de 1450 ans à cette notion, à travers les sacrifices d'animaux.

Q: Dans És 53.4-5, la souffrance de Jésus est-elle liée à notre guérison physique ?

R: Pour ceux qui reçoivent la Bible comme la parole de Dieu, le Nouveau Testament interprète l'expression « c'est par ses meurtrissures que nous sommes guéris » de deux façons complémentaires.

La réconciliation spirituelle avec Dieu : non seulement Dieu nous pardonne, mais il nous purifie, nous sanctifie et nous prépare pour le Ciel, comme le montre 1 Pierre 2.24.

La guérison physique en est également un accomplissement, ce verset étant cité lorsque Jésus guérit la belle-mère de Pierre et d'autres personnes en Matthieu 8.14-17. Cela ne garantit pas la guérison physique pour tous, comme le montre le cas de Paul en Galates 4.13-14 et celui de Timothée en 1 Timothée 5.23. Mais cela s'est en partie accompli lorsque Jésus a physiquement guéri des personnes.

Q: Dans És 53.5, comment Jésus fut-il blessé ?

R: Selon la médecine, il existe cinq types de blessures : les contusions (coups), les lacérations (flagellation), les plaies pénétrantes (couronne d'épines), les plaies perforantes traversant de part en part (clous) et les plaies incisées (lance). Jésus a subi ces cinq types de blessures.

Q: És 53.5 dit-il « meurtrissures » (pluriel) ou « meurtrissure » (singulier) ?

R: Il faudrait dire « meurtrissure/blessure » au singulier, car le mot hébreu chabburah porte une terminaison singulière, et non plurielle.

Q: Dans És 53.7, qu'y a-t-il de remarquable dans le choix des mots hébreux ici ?

R: En Ésaïe 53.7, le mot désignant la brebis, rachel, est aussi le nom de l'épouse préférée de Jacob. Le mot désignant les tondeurs est gozazeah, apparenté à gazah qui signifie couper ou trancher. Le terme gozazeah peut aussi désigner les nourrissons et jeunes enfants « sevrés » de l'allaitement. Ainsi, selon l'ouvrage Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll, p. 23, on pourrait comprendre Ésaïe 53.7 comme : « Rachel s'est tue devant ses enfants sevrés/retranchés. »

Q: Dans És 53.7, comment Jésus n'a-t-il pas ouvert la bouche ?

R: Cela ne signifie pas que Jésus resterait silencieux toute sa vie. Il s'agit plutôt du fait que Jésus garderait le silence devant ses accusateurs, comme le rapportent Matthieu 27.13-14, Marc 14.60-61, 15.4-5 et Luc 23.8-9. Un animal se rend docilement et sans protester à sa propre mise à mort, par ignorance. Mais Jésus est allé à sa propre mort en pleine connaissance de cause.

Q: Dans És 53.9, Jésus est-il mort sur la croix spirituellement aussi bien que physiquement ?

R: Non. Jésus n'a pas perdu conscience, ni cessé d'exister. En effet, après sa mort et avant sa résurrection, il a prêché en pleine conscience, comme l'indiquent 1 Pierre 3.19 et 4.6.

Q: Dans És 53.9, comment Jésus s'est-il vu assigner une tombe avec les méchants ?

R: Ésaïe 53.9 dit : « On avait prévu de l'enterrer avec les criminels, mais il s'est retrouvé dans le tombeau d'un homme riche... » (NET Bible). Où enterrait-on habituellement les pauvres et les criminels ? Le Sanhédrin utilisa plus tard l'argent rendu par Judas pour acheter un autre terrain à cette fin. Jésus aurait vraisemblablement été enterré là où l'on enterrait tous les autres morts non réclamés, si Joseph d'Arimathée, un homme riche, n'avait demandé son corps.

Q: Dans És 53.10, comment Dieu a-t-il pu se plaire à meurtrir une personne innocente ?

R: Dieu le Père n'a pris aucun plaisir à voir Dieu le Fils souffrir. C'est plutôt que le Père avait inclus cela dans son plan, afin de payer justement la peine de nos péchés.

Q: Dans És 53.10, faut-il lire « l'a transpercé » ou « par la maladie » ?

R: Le texte massorétique porte « par la maladie », mais le Grand Rouleau d'Ésaïe porte « l'a transpercé », c'est-à-dire percé gravement ou mortellement. La Septante grecque dit « un coup ». La première épître de Clément (96-98 apr. J.-C.), chapitre 16, cite abondamment Ésaïe 53 et emploie le mot « meurtri », plus proche de « transpercé » que de « maladie ». La plupart des différences entre le texte massorétique et le Grand Rouleau d'Ésaïe, dans ce chapitre, portent sur des temps grammaticaux ou de menues variantes orthographiques. Cependant, l'ouvrage Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll, p. 25, note : « Étrangement, les mots ne se ressemblent pas du tout. On se demande comment un tel changement a pu se produire. » Il faut noter que le texte massorétique reflète l'érudition juive postérieure à l'avènement du christianisme.

Q: Puisqu'És 53.10 dit qu'« il verra sa postérité/descendance », cela signifie-t-il que Jésus était marié et avait des enfants, comme certains mormons l'ont prétendu ?

R: Non. L'hébreu ne comporte pas le mot « sa » ; « postérité » désigne ici une descendance spirituelle, non biologique. Par exemple, tous les croyants peuvent considérer Abraham comme leur père. Concrètement, Romains 4.16 et Galates 3.7 disent tous deux qu'Abraham est le père de tous ceux qui croient, et que nous pouvons nous considérer comme sa postérité. Jean-Baptiste, en Matthieu 3.9 et Luc 3.8, a dit que Dieu pouvait même susciter des enfants à Abraham à partir des pierres.

Q: Dans És 53.11, comment le serviteur souffrant « par sa connaissance » justifie-t-il beaucoup d'hommes et porte-t-il leurs iniquités ?

R: On peut comprendre cela de deux façons.

Une proposition objective liée à ce qui suit : « par la connaissance de lui » est la manière dont « l'accentuation massorétique [juive], reflétant bien sûr la compréhension traditionnelle juive, la relie aux mots qui suivent. » L'Expositor's Bible Commentary, vol. 6, p. 304, propose cette option. Ainsi, c'est notre connaissance du serviteur souffrant, et/ou le fait de le connaître, qui procure la justification.

Une proposition subjective liée à ce qui précède : « par sa connaissance ». En hébreu, la connaissance ne se limite pas à connaître des faits, mais inclut aussi la connaissance morale. Si un homme pécheur était mort pour nos péchés, cela n'aurait servi à rien.

Bien entendu, si les deux sens sont vrais, et si l'hébreu permet les deux lectures, alors peut-être les deux sont-elles exactes.

Q: Dans És 53.12, lorsque le texte dit que Jésus a livré son âme à la mort, ce mot « âme » désigne-t-il ici une entité abstraite et mystique, ou simplement sa vie physique ?

R: Le mot hébreu pour « âme », nephesh, peut signifier âme ou vie. Le texte indique que le corps de Jésus est physiquement mort, et que Jésus est descendu au tombeau. Il faut se référer à d'autres versets bibliques, tels que 1 Pierre 3.19-20, pour préciser exactement ce qui s'est passé et ce que Jésus a fait après sa mort et avant sa résurrection.

Q: Quel rapport És 54.1-55.13 entretient-il avec Ésaïe 53 ?

R: Ces chapitres montrent les heureux résultats de la souffrance du serviteur décrite en Ésaïe 53. Ésaïe 54 parle de l'élargissement des tentes, et Ésaïe 55 dit qui s'y trouvera. Ésaïe 54 traite de la famille (54.1-5), du mariage (54.6-10) et de la cité (54.11-17).

Q: Dans És 54.1s, 3s, qui est la femme délaissée, et que sont les villes désolées ?

R: Cela rappelle Sara, stérile, au moment de la naissance d'Isaac. Lorsque les Juifs reviendront de l'exil, de nombreux villages seraient devenus des villes fantômes ou n'auraient que peu d'habitants. Ils se réjouiraient de les voir repeuplés.

Q: Dans És 54.7, comment et pourquoi un Dieu omniscient et plein d'amour a-t-il pu, pour un bref moment, oublier et abandonner Israël ?

R: Dieu ne les a pas oubliés au sens où il ignorerait tout d'eux. C'est plutôt qu'il a cessé de les protéger de la colère des Assyriens et des Babyloniens.

Dieu est très patient, mais sa patience a une limite (1 Thessaloniciens 2.16 ; Genèse 15.16 ; Apocalypse 10.6 ; Psaume 2.5,12 ; Romains 2.5). Lorsque le péché et la rébellion persistent, vient un moment où Dieu s'en occupe.

Q: Dans És 54.9, en quoi cette promesse ressemble-t-elle à celle des jours de Noé ?

R: Tout comme Dieu avait promis que les eaux ne submergeraient plus jamais toute la terre, il promettait de ne plus réprimander les Juifs après l'exil. Ceci est significatif, car après le retour d'exil, Dieu les a laissés sans prophète durant une période de 400 ans, jusqu'à peu avant la venue du Christ. Après le Christ, les Juifs n'ont plus jamais eu de prophète, ni de réprimande de la part de Dieu. Même les nombreuses persécutions et l'Holocauste n'ont jamais été présentés comme venant de Dieu en punition d'une désobéissance quelconque.

Q: Dans És 54.9, à quel moment Dieu ne se mettra-t-il plus jamais en colère contre Israël ni ne le réprimandera-t-il ?

R: Ésaïe 54.9-17 se réalisera durant le royaume millénaire.

Q: Dans És 54.16-17, pourquoi Dieu mentionne-t-il ici le forgeron et le destructeur ?

R: Le premier fabriquait des armes de guerre contre Israël, et le second les utilisait contre Israël. Le jugement de Dieu ne vise pas seulement ce dernier, mais aussi le premier.

Q: Dans És 54.17a, ce passage ressemble-t-il au mythe viking des dieux Loki et Balder ?

R: Non, c'est absurde. Même si c'était le cas, historiquement le mythe viking est probablement né bien après la rédaction d'Ésaïe, vers 700 av. J.-C. Ce passage diffère profondément de la légende viking, selon laquelle toutes les plantes et tous les arbres (à l'exception du faible gui) avaient juré de ne jamais nuire à Balder, en raison de sa bonté. Les autres dieux célébraient la bonté et l'invincibilité de Balder en lui lançant des javelots, chaque javelot déviant pour l'éviter. Mais le dieu renégat Loki fit pousser un gui suffisamment long et résistant pour en faire un javelot, qu'il donna à un autre dieu ; celui-ci tua Balder. Il n'y a guère de ressemblance entre cet étrange épisode concernant une personne et la promesse de Dieu selon laquelle les armes de guerre ne prévaudront pas contre son peuple.

Q: Dans És 54.17c, quel genre d'héritage nous a été donné, et quel genre d'héritage pouvons-nous laisser ?

R: Le mot hébreu ne désigne pas une chose future que l'on recevrait par testament, mais ce que l'on possède déjà. Nous avons reçu en héritage un pays pieux, des lois relativement justes, et, pour certains, des parents qui nous ont bien enseignés. Nous pouvons transmettre un enseignement et un exemple pieux : « fais ce que j'ai vu faire et ce que je fais ». Nous pouvons aider nos enfants à prendre de sages décisions.

Q: Dans És 55.1, comment cette « grande invitation » est-elle donnée aujourd'hui ?

R: C'est un banquet coûteux, bien que gratuit pour tous les invités. Notre salut a coûté très cher, payé par le sang de Jésus-Christ, mais il nous est donné gratuitement. Le verset 2 dit que plutôt que de dépenser de l'argent pour ce qui ne rassasie pas, il faut venir gratuitement à ce qui rassasie.

Q: Dans És 55.3, que sont les grâces assurées à David ?

R: Ésaïe 55.3 montre les promesses que Dieu a faites à David dans sa miséricorde, indépendamment du péché de David.

Q: Dans És 55.7, qu'y a-t-il de mal dans des pensées injustes si nous ne les mettons pas en pratique ?

R: Il y a bien des choses qui ne vont pas, car Jacques 1.14-15 dit que le désir, une fois conçu, engendre le péché. En Job 31.1, Job avait fait alliance avec ses yeux pour ne pas regarder une jeune fille avec convoitise. Jésus a dit en Matthieu 5.22 que quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis l'adultère avec elle dans son cœur.

Q: Dans És 55.8-9, puisque les voies de Dieu sont tellement supérieures aux nôtres, et que nous sommes comme des sauterelles en comparaison de Dieu (És 40.22), comment pouvons-nous connaître quoi que ce soit de Dieu ?

R: Dieu est infiniment plus sage et plus puissant que nous. Nous sommes capables de communiquer entre nous ; ne supposons donc pas que Dieu ne serait pas assez intelligent ou assez puissant pour pouvoir communiquer avec nous. Si une personne n'a pas lu la Bible dans son ensemble et prétend pourtant que nous ne pouvons rien connaître de Dieu, peut-être le problème ne se situe-t-il pas dans la transmission du message, mais dans sa réception.

Q: Dans És 55.8-9, comment le fait de reconnaître que les voies de Dieu sont plus élevées que les nôtres devrait-il influencer notre pensée ?

R: Comme l'a dit un bon enseignant biblique, nous devrions demeurer « sans nous offusquer de l'inexpliqué ». Dieu ne nous a pas expliqué toutes les raisons de ses actes - et il n'y est d'ailleurs pas tenu. Parfois, nous pouvons croire discerner la raison des événements ; parfois non. Notre responsabilité est d'aimer Dieu et de le suivre, non de remettre en question ses décisions.

Q: Dans És 55.11, comment la parole de Dieu subsiste-t-elle à toujours, alors que 1 R 22 rapporte que le livre de la Loi fut perdu puis retrouvé sous Ézéchias ?

R: Voici d'abord ce qui n'est pas la réponse, puis la réponse.

Il est vrai que la parole de Dieu est ferme dans les cieux (Psaume 119.89), et que dès Ésaïe 59.21 le peuple de Dieu posséderait toujours sa parole ; mais le sens ici va plus loin.

La réponse : avant même que la première Bible n'existe sur la terre, et même avant la création du monde, la parole de Dieu allait déjà de l'avant pour accomplir sa volonté dans cet univers. Dieu œuvre à travers la Bible, mais il n'est nullement limité à œuvrer par elle - demandez seulement à Abraham et à Hénoc. Le peuple de Dieu aura toujours la direction et les paroles de Dieu dont il a besoin. Nous devrions nous soucier de notre propre désir d'écouter, plutôt que de nous inquiéter du désir de Dieu de communiquer.

D'autres versets montrant que la parole de Dieu subsistera à toujours sont Ésaïe 40.8, 1 Pierre 1.23-25, Psaume 119.91,144,160. Nous devons espérer en la parole de Dieu, selon Psaume 119.74,81.

Cette parole de Dieu adressée au peuple s'accomplira certainement. Ésaïe 40-55 semble former une section complète, et Ésaïe 55.10-11, à la fin, reprend Ésaïe 40.6-8 : la parole de Dieu subsiste à toujours et s'accomplira.

Q: Dans És 56.3-7, cet enseignement sur les étrangers et les eunuques contredit-il Ex 12.43 ; Dt 23.1,3,7,8 ?

R: Non, car les époques comme les privilèges diffèrent. Durant l'Exode et la période du Temple sous l'Ancienne Alliance, Deutéronome 23.1 dit qu'un homme émasculé ne peut entrer dans l'assemblée. Ésaïe 56.3-7 annonce un temps futur où cela sera changé, soit durant le Millénium, soit au Ciel. Bien entendu, à l'époque du Nouveau Testament, tous ceux qui suivent Jésus comme Seigneur sont accueillis comme croyants, quel que soit leur état physique.

Si vous êtes allé à l'encontre de ce que Dieu voulait pour votre vie, mais que vous vous êtes repenti et êtes venu au Christ, alors cet accueil particulier vous est destiné. Cependant, sachez que vous n'êtes pas seul. Nous tous, d'une manière ou d'une autre et à un moment ou à un autre, sommes allés à l'encontre de la volonté de Dieu pour notre vie ; mais si nous lui remettons notre vie, Dieu peut malgré tout se servir du temps qu'il nous reste.

Q: És 56.3 montre-t-il que l'homosexualité sera acceptable dans le royaume de Dieu ?

R: Absolument pas. Les homosexuels ne sont pas des eunuques, et Ésaïe 56.3 parle des eunuques, non des homosexuels. Les eunuques sont des hommes dont les organes sexuels ont été retirés, tandis que les homosexuels possèdent leurs organes sexuels, mais en font un usage inapproprié.

Q: Dans És 56.9, pourquoi Dieu invite-t-il les bêtes sauvages à les dévorer ?

R: On mesure la gravité d'une pratique religieuse lorsque Dieu invite les bêtes à venir la dévorer. C'est une métaphore signifiant que Dieu ne se contente pas de permettre à d'autres nations et à des « bêtes » spirituelles de les détruire, mais qu'il les envoie lui-même, indirectement, comme acte de jugement.

Q: Dans És 56.10, pourquoi les sentinelles sont-elles réprimandées ?

R: Le travail d'une sentinelle aveugle ou endormie est indiscernable de celui d'une sentinelle vigilante lorsqu'il n'y a aucun danger. Mais la vigilance d'une seule personne peut faire toute la différence entre la sécurité et le désastre lorsque le danger survient. Dieu emploie ici cette métaphore pour désigner les sentinelles spirituelles, dont la tâche était de discerner ce qui était bon de ce qui était spirituellement dangereux. La sentinelle spirituelle (prêtres, lévites et responsables religieux en général) serait jugée pour n'avoir pas signalé le danger lorsqu'il était présent. Aujourd'hui, face à un enseignement hérétique, certains prétendus responsables se contentent de dire que la question est « discutable » ou « controversée », peut-être simplement pour rester en bons termes avec tout le monde.

Les chiens sont mentionnés ici de façon positive. Les chiens étaient des animaux très précieux, car ils dorment légèrement et aboient à l'approche d'étrangers. Mais, à l'inverse, un chien muet ne servait pas à grand-chose. Les responsables sont des chiens muets lorsqu'ils ne se soucient que d'eux-mêmes et ne donnent aucun avertissement.

Il importe de noter que ce n'est pas la politique des responsables qui est ici blâmée, mais leur caractère. Lorsque nous élisons nos dirigeants aujourd'hui, ne nous soucions-nous que de leur politique, en négligeant leur caractère ? Ésaïe 56.1 indique que Dieu se soucie aussi de leur caractère.

Q: Dans És 56.12, que dit ce passage à propos du vin et des boissons enivrantes ?

R: Premièrement, cela endort les préoccupations que l'on pourrait avoir pour autrui. Deuxièmement, cela relâche la vigilance, de sorte que l'on devient inconscient des risques.

Q: Dans És 57.1, pourquoi un Dieu juste laisse-t-il périr les justes ?

R: Voici quatre points à considérer en réponse.

1. Dieu permet parfois que les justes soient mis à mort, comme le montrent Ézéchiel 13.19, Romains 8.36 et Psaume 44.2. Même si Dieu nous laisse mourir, nous devons lui rester fidèles (Daniel 3.18 ; 2.10).

2. Dieu continue de veiller sur nous. Le Psaume 116.15 dit : « Elle a du prix aux yeux de l'Éternel, la mort de ceux qui l'aiment. »

3. Ésaïe 57.1 répond à cela en disant que Dieu « retire » parfois les justes en les laissant mourir, afin de leur épargner le mal. Ce mal peut être la peur, la douleur et l'angoisse d'une situation redoutable. Ce mal peut aussi être une tentation dépassant ce qu'ils pourraient supporter, qui les éloignerait de Dieu.

4. 1 Pierre 1.4-7 nous rappelle que les brèves épreuves que nous connaissons sur la terre ne sont rien en comparaison des richesses éternelles du Ciel. Amen !

Q: Dans És 57.4, en quoi agissaient-ils mal ici ?

R: Non seulement ils rendaient un culte à des dieux païens par des pratiques mauvaises, mais Ésaïe 57.4 dit qu'ils se moquaient des croyants qui adoraient le vrai Dieu. Ils tiraient la langue aux gens, tout comme le font aujourd'hui les personnes grossières.

Q: Dans És 57.5, tuaient-ils réellement des enfants dans les vallées ?

R: Malheureusement, des Juifs impies ont bel et bien commis cet acte odieux. Ils avaient appris cette pratique mauvaise des Moabites et des Cananéens, que l'on avait imprudemment laissés demeurer dans le pays.

Q: Dans És 57.7, qu'y avait-il de mal à dresser sa couche sur une montagne ?

R: La deuxième pratique religieuse cananéenne la plus détestable était la prostitution rituelle. Le nom de l'idole Molek (molek) signifiait « roi » (melek) ; aller vers le roi ici revient donc à aller vers Molek. J. Alec Motyer, dans The Prophecy of Isaiah, p. 474, propose toutefois une autre interprétation du mot « roi » ici.

Q: Dans És 57.14, qu'est-ce qu'une pierre d'achoppement ?

R: Cette notion décrit ceci : lorsque quelqu'un veut se rapprocher de Dieu, une pierre d'achoppement est ce qui l'en empêche ou l'en dissuade. Si, à cette époque, la principale pierre d'achoppement était le culte des dieux païens, une pierre d'achoppement peut être aujourd'hui tout ce qui éloigne quelqu'un de Dieu.

Q: Dans És 57.15, Dieu habite-t-il en haut, dans l'éternité, ou habite-t-il avec les croyants, comme le dit Apocalypse 21.3 ?

R: Les deux à la fois. De nombreux chrétiens considèrent que Dieu est à la fois hors du temps et à l'intérieur du temps. Jésus a marché sur cette terre à l'intérieur du temps ; il n'est donc pas problématique que Dieu soit dans le temps. Pourtant, Dieu a promis à son peuple la vie éternelle avant même que le temps ne commence (Tite 1.2).

Q: Dans És 58.1, quand devons-nous crier aux gens au sujet de leurs péchés ?

R: Nous sommes appelés à prêcher l'Évangile, et une part essentielle de cette prédication consiste à parler aux gens de leurs péchés en général. La manière de le faire aujourd'hui peut recourir à des méthodes différentes de celles d'alors. Cependant, le son de la trompette était clair et sans ambiguïté, et notre prédication devrait l'être tout autant.

Q: Dans És 58.3-9, pourquoi Dieu n'a-t-il pas tenu compte de leur jeûne ?

R: Voici d'abord ce qui n'est pas la réponse, puis la réponse.

Ce qui n'est pas la réponse : un commentaire prétend que Dieu ne les écoutait pas parce qu'ils suivaient la religion cananéenne au lieu de celle du seul vrai Dieu. Mais cela est inexact, car ils cherchaient encore le vrai Dieu, selon Ésaïe 58.2, et sollicitaient son conseil. On pourrait soutenir qu'ils étaient syncrétistes, cherchant à suivre à la fois la religion cananéenne et le vrai Dieu ; mais dans les très nombreux chapitres où Ésaïe les met en garde contre le culte des faux dieux, Ésaïe 58 n'en fait pas partie.

La réponse : ils cherchaient à suivre le vrai Dieu de manière hypocrite. Ésaïe fait écho au cri du peuple qui se demandait pourquoi Dieu permettait un tel désastre alors qu'ils le cherchaient effectivement. Mais si l'on jeûne pour obtenir l'aide de Dieu tout en refusant de lui obéir, pourquoi s'attendre à un quelconque résultat de ce jeûne ?

Leurs cérémonies religieuses et leurs jeûnes ne changeaient rien à leurs mauvaises relations avec autrui. Jésus a dit en Matthieu 4.23-24 que si, sur le point d'offrir leur sacrifice, ils se souvenaient d'un différend avec leur frère, ils devaient laisser leur offrande et aller d'abord se réconcilier avec lui.

Q: Dans És 58.5-8, que pense Dieu du jeûne et des autres pratiques religieuses qui ne se soucient pas des opprimés et des pauvres ?

R: Dieu dit que ce n'est pas le jeûne qu'il a choisi. Jacques 1.27 dit également que la religion pure devant Dieu consiste à visiter les veuves et les orphelins dans leur affliction, et à se garder pur du monde. Nous pouvons adorer à notre manière, selon notre bon plaisir. Ou bien, nous pouvons adorer de la manière que Dieu désire, et il désire que nous nous souciions aussi des opprimés et des nécessiteux.

Q: Dans És 58.8-10, quel est l'accent mis ici ?

R: Comme en bien d'autres passages, Ésaïe 58.8-10 parle de la délivrance de Dieu et du rétablissement de la bénédiction. Cependant, Ésaïe 58.8-10 insiste sur la rapidité avec laquelle cela se produira lorsque ces hypocrites cesseront de l'être et pratiqueront la « religion véritable » de Jacques 1.27, en venant en aide à autrui.

Q: Dans És 59.4, comment devons-nous réclamer la justice aujourd'hui ?

R: Les chrétiens doivent désirer la justice, non seulement pour eux-mêmes, mais pour tous. La Bible est très claire : nous avons la responsabilité de réclamer justice pour les opprimés (Jérémie 7.6 ; 22.16 ; Ésaïe 1.17). De plus, nous devrions prier « que ton règne vienne », comme Jésus dans la prière qu'il nous a enseignée, pour que la justice ultime de Dieu advienne.

Q: Dans És 59.12-15, quelles sont les étapes de la véritable repentance ?

R: Est-ce là la véritable repentance : comprendre et reconnaître ce que nous avons fait, et être sincèrement désolé des conséquences de nos actes pour nous-mêmes et pour autrui ?

Non, cela ne constitue pas toute la véritable repentance, seulement une partie de celle-ci. Elle inclut aussi la confession d'avoir péché contre Dieu lui-même, qui est saint, comme David le reconnut en Psaume 51.4a. Elle inclut également l'engagement de ne plus recommencer. Elle inclut enfin la réparation, lorsque celle-ci est possible. Par exemple, si vous avez volé quelque chose, vous pouvez être sincèrement désolé, le confesser à Dieu et ne plus jamais vouloir recommencer, mais vous devez aussi rendre ce que vous avez pris.

Q: Dans És 59.18 et 66.6, que signifie la rétribution/récompense dans ces versets ?

R: Le contexte des deux versets est celui de Dieu rendant pleinement aux malfaiteurs impénitents le mal qu'ils ont commis.

Q: Dans És 60.1-10, ce texte se rapporte-t-il à la Jérusalem restaurée durant le Millénium, ou à l'Église ?

R: Les dispensationalistes et autres prémillénaristes y verraient une référence évidente aux Israélites durant le Millénium. Cependant, les tenants de la théologie de l'alliance et les autres amillénaristes ne voient aucun rôle pour Israël après la résurrection de Jésus ; ils y verraient donc l'Église, juste avant, pendant ou après le retour du Christ (nombre d'amillénaristes ne croient d'ailleurs pas à l'enlèvement).

En considérant tous les détails - la richesse de la mer, les chameaux, Madian, Épha, Séba (au Yémen), les troupeaux de Kédar (en Arabie saoudite), Tarsis (probablement le sud-ouest de l'Espagne), etc. -, ceux-ci semblent quelque peu excessifs pour quelque chose qui, du point de vue de la théologie de l'alliance, n'aurait aucun rapport avec la réalité physique. Soit dit en passant, Épha était une branche de Madian, selon Genèse 25.4 et 1 Chroniques 1.33.

En tant que Gentil et chrétien aujourd'hui, avez-vous davantage hâte de voir l'abondance des chameaux de Madian ou celle des chameaux de Séba ? Avez-vous enseigné précisément à vos enfants la signification des béliers de Nebajoth (probablement la Nabatène, dans le nord de l'Arabie) ? - ou bien, si vous adhérez à la théologie de l'alliance, votre intérêt affiché pour ces détails n'est-il qu'un simulacre ?

La vision prémillénariste veut qu'au cours du Millénium, Dieu rétablisse le temple juif, que des offrandes soient présentées en mémorial, et que soit montré ce qu'auraient dû être les relations entre la nation israélite et les autres nations. Les nations qui avaient opprimé Israël existeront encore, et elles saisiront alors l'occasion de bénir et de servir Israël, qu'elles avaient autrefois opprimé.

Cependant, certaines parties de cette prophétie, comme l'absence du soleil et de la lune pour éclairer, en Ésaïe 60.20, se rapportent à l'époque de la Nouvelle Jérusalem et des nouveaux cieux et de la nouvelle terre.

Q: Dans És 60.6, pourquoi est-il dit que les étrangers apporteront de l'or et de l'encens, alors que les mages apportèrent à Jésus de la myrrhe en plus de l'or et de l'encens ?

R: Lors de la première venue du Christ, ils apportèrent ces présents, plus la myrrhe. Cependant, Ésaïe 60.6 se rapporte à l'époque suivant le retour glorieux du Christ, et la myrrhe n'y est plus mentionnée. Le Believer's Bible Commentary, p. 985, 1207, suggère que la myrrhe était aussi un symbole de la souffrance du Christ, car elle servait à envelopper les corps des défunts.

Q: Dans És 60.9, pourquoi Tarsis est-il mentionné ici ?

R: Il s'agit probablement de Tarsis (Tartessos), dans l'Espagne lointaine, et non de Tarsis (Tarse) en Asie Mineure. Cette Tarsis, à l'ouest de Gibraltar, était la ville la plus occidentale qu'ils connaissaient.

Q: Dans És 60.11, quelle est la signification des portes ouvertes ?

R: Les portes sont belles à voir et procurent un sentiment de sécurité, car elles peuvent être fermées ou ouvertes. Cependant, ces portes-ci restent toujours ouvertes, à la fois parce qu'il n'y a plus aucun danger, et en raison du flux constant de présents.

Q: Dans Ésaïe 61.1-9, quel est le thème de ce passage ?

R: Ésaïe 61.1-9 est une illustration de la vie du croyant. C'est un passage de bonne nouvelle pour les pauvres qui propose quinze contrastes. Il existe trois types de contrastes, ainsi que les versets où on les trouve.
Les deux faces du caractère de Dieu :
2a. L'année de la faveur de l'Éternel et le jour de la vengeance de notre Dieu
8a. Dieu aime la justice, mais il déteste le vol et l'iniquité
Le temps de reconstruire :
4a. Rebâtir les ruines anciennes
4b. Restaurer les lieux dévastés depuis longtemps
4c. Renouveler les villes ruinées, désolées depuis des générations
Comment Dieu nous transforme :
1a. Panser les cœurs brisés
1b. Proclamer la libération aux captifs
1c. Délivrer de l'obscurité les prisonniers
2b. Consoler tous ceux qui pleurent
3. Pourvoir aux besoins de ceux qui sont dans l'affliction
4. Une parure au lieu de la cendre
5. L'huile de joie au lieu du deuil
6. Un vêtement de louange au lieu d'un esprit abattu
7a. De la honte à une double part comme celle du premier-né
7b. De l'opprobre à la joie
Notez que les trois types de contrastes sont entremêlés les uns aux autres. Lorsque Dieu nous transforme (verset 1), nous reconnaissons l'œuvre et le caractère de Dieu (verset 2), mais après avoir grandi et reconstruit pour Dieu, nous pouvons avoir une reconnaissance supplémentaire de son caractère (verset 8). Il ne s'agit pas de reconstruire d'abord pour que Dieu nous sanctifie ensuite, ni que Dieu nous sanctifie d'abord pour que nous reconstruisions ensuite ; les deux sont des processus continus.

Q: Dans Ésaïe 61.1-11, quand cette prophétie a-t-elle été accomplie ?

R: Celui qui parle ici est le Messie. Cela s'est accompli en partie lors de la première venue de Jésus, selon ce que dit Jésus lui-même en Luc 4.16-21. Mais Jésus n'a pas lu tout le passage en disant qu'il était accompli ; il n'en a lu que la première partie. Tout ceci s'accomplira pleinement lors du retour de Jésus.

Q: Dans Ésaïe 61.1 et Ésaïe 63.7,9,10-14, qu'est-ce que cela montre au sujet de la Trinité ?

R: Ceci ne prouve pas la Trinité, mais démontre un aspect de la Trinité, à savoir sa « triple identité », et les trois essences de la Trinité œuvrant ensemble. L'Esprit (le Saint-Esprit) du Seigneur Dieu (le Père) est sur moi, moi l'oint (le Messie, Jésus). En Ésaïe 63, on trouve le Père, l'Éternel, en Ésaïe 63.7 ; l'ange de sa présence (Jésus) en Ésaïe 63.9 ; et l'Esprit de l'Éternel en Ésaïe 63.10,11,14.

Q: Dans Ésaïe 61.2, que promet Dieu ici ?

R: Le mot hébreu naqam a un champ sémantique plus large qu'aucun mot en français. Il désigne une combinaison de restauration, de restitution et de vengeance. C'est à la fois le fait de rendre les bonnes choses à ceux qui devraient les recevoir, et les mauvaises à ceux qui les méritent. Cependant, le sens ici inclut assurément aussi la vengeance, car le chapitre suivant développe ce thème en détail.

Q: Dans Ésaïe 61.2, comment un chrétien peut-il vivre dans l'année de la faveur de l'Éternel, ou au contraire ne pas y vivre ?

R: Tout d'abord, l'année de la faveur de l'Éternel est déjà là ; Jésus lui-même l'a instaurée ; et nous sommes dans un temps de grâce, et non de loi. Vous n'avez donc rien à faire pour faire advenir l'année de la faveur de l'Éternel : Jésus a déjà tout accompli. Mais choisir de posséder cela et de vivre dans ce qui nous a été donné relève de notre responsabilité. Aux temps de l'Ancien Testament, lorsque l'exil prit fin, cela n'eut aucun effet pour la majorité des Juifs ; eux et leurs descendants ne retournèrent jamais dans la Terre promise. De même, nous devons choisir de vivre dans les promesses de Dieu. Vivons-nous en faisant confiance à Dieu, en nous appuyant sur lui, en l'aimant, et finalement en jouissant de lui, ou sommes-nous « ailleurs », cherchant frénétiquement notre joie, notre but et notre accomplissement en d'autres lieux ? Ne soyez pas un chrétien qui est « ailleurs ».

Q: Dans Ésaïe 61.3, qu'est-ce que l'huile d'allégresse ?

R: Cette expression n'apparaît qu'à deux autres endroits de l'Écriture : Psaume 45.8 et Hébreux 1.9, qui cite le Psaume 45. Dans tous les cas, elle désigne une qualité qui provient du Messie.

Q: Dans Ésaïe 61.7, pourquoi Israël recevrait-elle une double part de bénédiction ?

R: La seule autre fois où une double part est mentionnée concerne le fils premier-né. Il recevait une double part, soit deux fois plus que les autres fils, selon Deutéronome 21.17. Sion, c'est-à-dire Israël, était considérée comme un fils premier-né en Exode 4.22-23. Bien sûr, lorsqu'ils se détournèrent de Dieu, ils reçurent un double châtiment, selon Ésaïe 40.2.

Q: Dans Ésaïe 62.1-2, pourquoi Dieu se soucie-t-il autant de savoir si nous sommes justes ou non ?

R: Si l'Écriture ne donne probablement pas toutes les raisons auxquelles Dieu a pensé, on peut néanmoins en discerner au moins trois :
Pour sa gloire, Dieu nous a créés, et nous le glorifions par nos paroles, nos actes et nos vies. De plus, notre témoignage de justice devant Dieu couvre Satan de honte.
Pour notre propre bien, tant dans cette vie qu'en vue de l'éternité.
Pour le bien des autres, afin d'être pour eux un bon témoin. Nos vies sont une « lettre de Christ » adressée aux autres (2 Corinthiens 2.2-3), et nous devons être saints, car nous devons briller comme des astres en portant la parole de vie (Philippiens 2.15).

Q: Dans Ésaïe 62.2, quelle est la signification d'un nouveau nom ?

R: Un nom ou un titre contribue grandement à façonner la manière dont les autres pensent de vous, et ce que vous pensez être votre identité façonne aussi votre propre caractère. Le peuple de Dieu recevra un nom entièrement nouveau, qui n'est pas précisé ici. Aujourd'hui, nous portons le nom de Christ, et nous sommes appelés chrétiens. Louons Dieu de porter ce nom, mais veillons à bien le porter, dans l'honneur et non le déshonneur. Chaque chrétien est un témoin pour Christ. J'espère sincèrement que vous êtes un bon témoin plutôt qu'un mauvais, mais chaque chrétien est de toute façon un témoin pour Christ.

Q: Dans Ésaïe 62.4-5, pourquoi Dieu se plaît-il en nous ?

R: Le nom donné ici, Hephtsiba, signifie « mon plaisir est en elle ». Cela montre que nous pouvons avoir une relation pleinement restaurée avec Dieu. L'Écriture ne dit pas directement pourquoi Dieu se plaît en nous, créatures faibles, pauvres et pécheresses, mais elle nous en donne de nombreux indices. Nous avons été faits pour glorifier Dieu. 1 Jean 4 montre que Dieu vit réellement en nous. Il est probable que le Saint-Esprit puisse faire l'expérience de nos vies avec nous. Enfin, Dieu est notre Père, et comme un bon père terrestre se plaît en ses enfants, Dieu se plaît en nous encore davantage.

Q: Dans Ésaïe 62.6-8, que doivent surveiller aujourd'hui les gardiens de Dieu ?

R: Physiquement, les gardiens devaient surveiller le danger et l'arrivée des ennemis contre la ville qu'ils avaient pour mission de protéger. Métaphoriquement, nous devons surveiller deux choses négatives et une chose positive. Nous devons surveiller et avertir les autres des dangers qui menacent le peuple de Dieu, ainsi que des ennemis qui viennent. Positivement, nous devons attendre Dieu et observer son œuvre. Nous tous, croyants, devons veiller et prier. Nous devons guetter l'accomplissement des promesses de Dieu.

Q: Dans Ésaïe 63.1-2, quelles sont les deux questions qui seront posées ?

R: Ce sont : « Qui est celui-ci ? » et « Pourquoi tes vêtements sont-ils rouges ? ». Il s'agit de Dieu lui-même. Ses vêtements sont rouges de la colère de Dieu, rouges comme une préfiguration du sang de ceux qui haïssent Dieu. Botsra, aujourd'hui Bouseira en Jordanie, était la capitale d'Édom.

Q: Dans Ésaïe 63.1, pourquoi Édom est-elle mentionnée ici ?

R: Il y a un sens direct et un sens général.
Directement, le peuple d'Édom descendait d'Ésaü, frère de Jacob. Bien qu'ils fussent biologiquement proches du peuple de Dieu, ils le haïssaient. Édom signifie « rouge », ce qui est approprié, car il y aura du sang versé par ceux qui haïssent le peuple de Dieu.
Plus généralement, Édom est ici une métaphore de tout individu, mais surtout de toute nation ou organisation qui s'est dressée contre Dieu et son peuple.

Q: Dans Ésaïe 63.1-3, où retrouve-t-on ailleurs cette image du Messie ou de Dieu au vêtement trempé de sang ?

R: Dans l'Ancien Testament, on la retrouve aussi en Joël 3.13. Dans le Nouveau Testament, les grappes de la colère et le pressoir se trouvent en Apocalypse 14.17-20. C'est Jésus qui foule au pressoir la fureur de la colère de Dieu, en Apocalypse 19.13-16.
En dehors de la Bible, le commentaire juif du Targoum Palestinien sur Genèse 49.11 décrit, en substance, le roi Messie ceignant ses reins pour partir en guerre contre ceux qui le haïssent, abattant rois et princes, rougissant les rivières du sang de ses ennemis tués et blanchissant les collines de la graisse de leurs puissants, ses vêtements étant trempés de sang, lui-même semblable au jus du pressoir.

Q: Dans Ésaïe 63.3-4, que représente le Messie foulant le pressoir ?

R: Cela renvoie à la venue de Christ apportant la colère de Dieu, comme le montrent Apocalypse 14.19-20 et 19.11-16.

Q: Dans Ésaïe 63.3, se peut-il que nul ne soit avec Jésus lors de son retour dans la gloire, alors que les armées du ciel l'accompagnent en Apocalypse 19.14 ?

R: Les deux sont vrais, car il ne s'agit pas d'un seul événement mais de deux événements survenant l'un juste après l'autre. Ésaïe 63.3 ne renvoie pas à l'apparition de Christ dans la gloire, mais à Christ, seul, foulant le pressoir de la colère de Dieu juste avant celle-ci. Personne n'a foulé le pressoir avec Christ, et aucune nation ne lui a prêté soutien. Lorsque Jésus vient en Apocalypse 19.14, les armées du ciel le suivent. Nous voulons être citoyens du ciel, et non des nations qui se rassemblent contre Dieu.

Q: Dans Ésaïe 63.6 et Jérémie 51.57, pourquoi Dieu enivrerait-il les gens, alors que l'ivresse est condamnée en Éphésiens 5.18 et implicitement en Ésaïe 5.22 ?

R: Nous ne devons pas nous enivrer, que ce soit avec du vin, un autre alcool, ou quoi que ce soit d'autre. Cependant, Dieu les enivrera de sa fureur, et Dieu peut le faire comme il l'entend. Il n'est nullement question d'alcool ici.
Peut-être seront-ils réellement enivrés, que ce soit par manque d'oxygène au cerveau ou pour d'autres causes. Mais ce verset pourrait simplement être une métaphore : ils tituberont comme des ivrognes à cause de leur grande détresse.

Q: Dans Ésaïe 63.16 (deux fois), Ésaïe 64.8 et Malachie 2.10, qu'est-ce que cela montre sur le fait que Dieu est notre Père ?

R: Ces quatre passages de l'Ancien Testament enseignent que Dieu est un Père pour les croyants. Cela ne signifie pas au sens sexuel, mais de manière métaphorique, en ce qu'il nous a créés et prend soin de nous. Cependant, cette proximité avec Dieu en tant que Père n'apparaît qu'en quatre endroits ; ce n'était donc pas un thème majeur de l'Ancien Testament. Dans le Nouveau Testament, en revanche, il est beaucoup plus présent.

Q: Dans Ésaïe 63.9-11, que montre ce passage au sujet de Dieu ?

R: Ce passage mentionne Dieu, « l'ange de sa présence » qui les délivra, et le Saint-Esprit de Dieu. Cela renvoie en réalité à la Trinité.
Lorsque Dieu ramena le peuple à travers le désert, celui-ci était déjà, même alors, une « troupe bigarrée ». Le mot « bigarré » signifie « varié » : certains étaient de bonne qualité, d'autres médiocres, d'autres mauvais. Il est facile de comprendre comment Dieu peut se montrer bienveillant envers les obéissants et punir les désobéissants. Il est en revanche plus difficile de comprendre ce que Dieu fait avec un groupe mêlé.

Q: Dans Ésaïe 63.9, comment Dieu ressent-il la détresse ?

R: Dieu ne souffre ni ne ressent la détresse directement. Mais lorsque Jésus a souffert, mourant sur la croix pour nos péchés, il a assurément ressenti la détresse. Il sait exactement ce que c'est que de souffrir et de porter le poids de notre culpabilité. Dieu peut pleinement compatir à nos épreuves et au poids du péché.

Q: Dans Ésaïe 63.10 et Éphésiens 4.30, comment peut-on attrister le Saint-Esprit ?

R: Les Israélites dans le désert l'ont fait lorsqu'ils ont endurci leur cœur et se sont rebellés contre Dieu. Paul, s'adressant à des chrétiens, leur dit de ne pas attrister le Saint-Esprit ; les chrétiens peuvent donc attrister le Saint-Esprit. Lorsque nous désobéissons continuellement à Dieu, nous attristons le Saint-Esprit. Bien sûr, puisque seul un être personnel a des émotions, cela montre que le Saint-Esprit est une personne.

Q: Dans Ésaïe 63.15 à 64.12, quels sont les aspects clés de cette prière ?

R: Certains diraient que cette prière commence au verset 7. Quoi qu'il en soit, il s'agit d'une combinaison d'une prière de louange, d'une prière de confession et d'une prière de supplication pour obtenir de l'aide. En Ésaïe 64.8, elle reconnaît que le peuple est impuissant, que Dieu est souverain sur tout, et qu'aucune condition n'est posée à Dieu dans cette prière. Bien que la prière commence par la louange, elle loue Dieu pour « l'émotion de ses entrailles » en Ésaïe 63.15, et à partir de là les trois éléments s'entrelacent. En définitive, c'est une prière de confiance que devait prier un peuple qui savait mériter la colère de Dieu.
Cette prière est un magnifique chiasme.
L'Éternel regarde depuis sa demeure au ciel ; sa compassion est retenue. Ésaïe 63.15-16
- Nous sommes ton peuple, ô Dieu, même si nous n'agissons pas comme tel. Ésaïe 63.17-19
- - Les nations tremblent quand tu montres ta face, ô Dieu. Ésaïe 64.1-3
- - - Nul n'est comme Dieu. Il aide ceux qui espèrent en lui, sans pour autant ignorer sa colère. Ésaïe 64.4-5
- - Mais nous dépérissons à cause de notre péché, et toi, ô Dieu, tu as caché ta face. Ésaïe 64.6-7
- Mais tu es toujours notre Père, alors regarde ton peuple. Ésaïe 64.6-7
La demeure de l'Éternel à Sion est en ruines ; te retiendras-tu encore ? Ésaïe 64.10-12

Q: Dans Ésaïe 63.17, quelqu'un peut-il prétendre que Dieu l'a fait s'égarer loin de ses voies et lui a endurci le cœur ?

R: Non, Dieu n'a pas fait cela directement, mais Dieu a délibérément permis les circonstances qui les ont mis à l'épreuve, et ils ont échoué à cette épreuve. Même s'ils ont échoué, Ésaïe implore ici la miséricorde de Dieu.
Dieu endurcit le cœur de ceux qui ont d'abord endurci le leur, comme dans le cas de Pharaon. Dieu peut rendre le cœur d'une personne extrêmement dur, comme le montre Romains 1.21-32. Dans ce verset, Ésaïe déplore que Dieu ait fait errer son propre peuple et lui ait endurci le cœur. Pour une personne ou un peuple qui oscille entre l'obéissance et le péché, s'il persiste du côté du péché, Dieu peut agir en conséquence. En Apocalypse 3.15-16, Jésus dit à l'église de Laodicée qu'il aurait préféré qu'elle fût froide ou bouillante, mais puisqu'elle était tiède, il allait la vomir de sa bouche.
Voir aussi la discussion sur Exode 7.22 pour plus de détails.

Q: Dans Ésaïe 64.3, quelles sont les deux choses différentes que ce verset enseigne sur Dieu ?

R: La plus évidente est que Dieu est puissant et peut accomplir de grandes choses. La seconde est que Dieu fait souvent des choses inattendues.

Q: Dans Ésaïe 64.4 et Ésaïe 63.11, en quoi le fait de se souvenir des jours anciens fortifie-t-il notre relation avec Dieu ?

R: En nous rappelant les grandes choses que Dieu a accomplies, nous puisons de la fermeté et de la force pour faire confiance à sa puissance et à sa fidélité. Cela nous donne de l'espérance pour l'avenir. Mais à un niveau plus profond, cela nous rappelle aussi tout ce que nous avons appris du caractère de celui que nous servons.

Q: Dans Ésaïe 64.6, Ésaïe 1.18 et Zacharie 3.3-4, en quoi la vie des hommes, et même leurs bonnes œuvres, sont-elles comme des haillons souillés ?

R: Lorsque vous regardez et sentez une personne vêtue de haillons sales, vous ressentez le besoin de vous en écarter. Même lorsque votre propre nourrisson a une couche sale, vous voulez le changer, bien que ce ne soit pas votre tâche préférée. Lorsque Dieu regarde une personne pécheresse, et nous le sommes tous, Dieu ressentirait quelque chose de semblable. Mais désormais, en tant que croyants, nous sommes baignés dans le baptême de Christ, et nous sommes revêtus de Christ, ce qui procure à Dieu du plaisir.

Q: Dans Ésaïe 64.7, pourquoi Ésaïe dit-il que personne n'invoque Dieu, alors qu'Ésaïe lui-même l'a invoqué ?

R: Dans le contexte immédiat, Ésaïe parle des Israélites désobéissants. Mais de manière générale, personne n'invoque Dieu à moins que Dieu ne l'attire à lui. (Les calvinistes disent que Dieu n'attire que certains, et les non-calvinistes disent que Dieu attire, au moins en partie, tout le monde.)
Voir la discussion sur Ésaïe 45.19 pour plus de détails.

Q: Dans Ésaïe 64.8, en quoi Dieu est-il un potier ?

R: Dieu est comme un potier cosmique d'au moins six manières.
1. Il choisit l'argile à utiliser pour un vase destiné à ses desseins.
2. Il est le Créateur du vase.
3. Il façonne et remodèle le vase.
4. Il durcit le vase.
5. Il a le droit d'utiliser, de vendre ou de détruire le vase comme il l'entend.
6. Il fabrique toutes sortes de vases pour toutes sortes d'usages.

Q: Dans Ésaïe 64.10-12, que nous enseigne ce passage sur le moment où nous devons crier à Dieu ?

R: C'est une lamentation sur la souffrance et l'exil du peuple. Non seulement Dieu a permis qu'ils se trouvent dans des circonstances précaires, mais il a aussi délibérément veillé à ce qu'ils s'y trouvent à cause de leur péché persistant. Ésaïe 64.6-7,9 montre à la fois qu'ils le méritaient et qu'ils le comprenaient et le reconnaissaient. Ils savaient qu'ils n'avaient aucun droit d'attendre quoi que ce soit de Dieu. Mais ils ont malgré tout crié à Dieu. Ils étaient repentants, ou du moins certains d'entre eux le seraient, et c'est un cri pour obtenir la miséricorde, pour ne pas recevoir ce qu'ils méritaient.
Si quelqu'un est pris dans une spirale de péché descendante, et qu'il sent, à juste titre, que Dieu serait en droit de l'abandonner, il devrait tout de même crier à la miséricorde de Dieu. Dieu nous aime toujours et se plaît à nous sauver. Priez pour que l'esclavage du péché soit brisé. Priez pour que Dieu délivre la personne d'au moins certaines des conséquences de sa désobéissance. Bien sûr, Dieu a déjà sauvé ses enfants des pires conséquences de la désobéissance en ne les envoyant pas en enfer. Il est légitime de demander à Dieu de les sauver d'autres conséquences de la désobéissance. Si Dieu le fait, tant mieux. Lorsqu'il ne le fait pas, considérez cela comme une discipline et supportez-la avec constance, en vous appuyant sur Romains 8.28. Soyez prêt à témoigner aux autres de ce que vous avez vécu et de la manière dont Dieu vous en a sauvé.

Q: Ésaïe 65.1-5 fait-il référence aux païens ou aux Juifs ?

R: Les deux. Ésaïe 65.1 parle de Dieu se révélant à ceux qui ne le cherchaient pas, ce qui désigne les païens selon Paul en Romains 10.20. Mais cela survient après que Dieu a tendu les mains « tout le jour » vers un peuple rebelle, ce qui désigne les Juifs, comme le dit Paul en Romains 10.21.

Q: Dans Ésaïe 65.2-7, comment Dieu a-t-il tendu la main vers une nation rebelle ?

R: Dieu offrit à Israël impénitent le salut et la délivrance, et Dieu leur parla par les prophètes, et pourtant ils continuèrent de suivre leur propre voie (Ésaïe 65.2), provoquèrent la colère de Dieu (Ésaïe 65.3-5), et Dieu les rétribuera (Ésaïe 65.6-7). Dieu dit qu'il ne les détruira pas tous, car certains ont cherché Dieu (Ésaïe 65.8-10), mais c'est le groupe le plus large que Dieu a atteint.
Cela touche au cœur d'un concept du calvinisme appelé « aucune cause perdue », défendu par le calviniste Michael Horton et d'autres. Puisque Dieu est tout-puissant et omniscient, ils affirment que rien de ce que Dieu fait n'échoue jamais, et que si quelqu'un à qui le salut est offert périt parce qu'il refuse, ce serait un échec de la part de Dieu. Mais lisez ce chapitre, et vous voyez un Dieu qui « tend les mains » en vain pour la plupart de ceux vers qui il les tend. Comme le souligne le commentaire The John MacArthur Bible Commentary (p. 840-841), en Ésaïe 65.7 Dieu agira en jugement, non en délivrance, pour punir le péché de ceux vers qui il avait tendu les mains.

Q: Dans Ésaïe 65.3-5, comment certaines personnes aujourd'hui tentent-elles de se forger une sainteté par elles-mêmes ?

R: Ces gens offraient des sacrifices dans des jardins, ce qui n'était pas un lieu autorisé. Les jardins étaient des endroits où les adorateurs de dieux de la fertilité pouvaient offrir des sacrifices. Ces gens offraient des sacrifices sur des briques, alors que les autels devaient être faits de pierres. Et pourtant, par leurs actes, leur régime alimentaire, leur refus de fréquenter certaines personnes et leur refus de faire certaines choses, ils cherchaient à montrer combien ils étaient spirituels. Parfois, ce que certains considèrent comme de la sainteté n'est qu'un élitisme sacré. Mais avez-vous déjà demandé à Dieu : comment veux-tu que je sois saint ?
Un exemple de sainteté auto-fabriquée : certaines personnes font un don et veulent que leur nom soit reconnu pour ce don.
Autre exemple, le philosophe grec Pythagore, qui fit des avancées en mathématiques et en musique, interdit à ses disciples de manger des fèves ; apparemment, on ne devait pas être « musical » de cette façon-là. Aujourd'hui, dans la religion jaïne, il est interdit de manger après la tombée de la nuit, car dans l'obscurité on voit moins bien et l'on pourrait accidentellement manger un animal, comme une mouche ou un insecte, se trouvant dans sa nourriture.

Q: Dans Ésaïe 65.11, qui sont les dieux de la fortune et du destin ?

R: Bien qu'il puisse s'agir d'idoles précises, nous ne connaissons aucune idole particulière portant ce nom à cette époque. (On pourrait songer aux trois sœurs de la mythologie grecque, ou à al-'Uzza, al-Lat et Manat dans la mythologie arabe, mais celles-ci sont postérieures.) De manière générale cependant, les hommes adoraient les idoles pour deux raisons : des circonstances favorables dans cette vie, et une longue vie, parfois assortie d'une bonne vie après la mort.

Q: Dans Ésaïe 65.11a, quelles sont les deux façons différentes dont certains abandonnent l'Éternel ?

R: Cela n'est pas rare, et cela se produit d'au moins deux manières.
De façon explicite, des gens cessent de suivre Dieu parce qu'ils ont trouvé autre chose à suivre comme l'amour de leur vie. Cela peut être une autre religion, la richesse, la célébrité, l'éducation et le savoir, une relation, ou des membres incroyants de la famille. Parfois, pour compenser, les gens inventent leur propre voie de sainteté.
De façon implicite, les gens peuvent s'éloigner progressivement, lentement, sans trouver le temps ou l'énergie de suivre Dieu. Les soucis de ce monde, une préoccupation pour autre chose que Dieu, peuvent tout simplement étouffer leur dévotion à Dieu.
Nous devons nous garder de la première voie, mais nous devons nous garder encore davantage de la seconde, qui est plus insidieuse.

Q: Dans Ésaïe 65.15 et Ésaïe 62.2, que pensent ceux qu'on appelle Juifs du fait que les serviteurs de Dieu reçoivent un autre nom ?

R: C'est une bonne question à leur poser. Les chrétiens croient que ce changement est survenu après la mort et la résurrection de Christ.

Q: Dans Ésaïe 65.20, puisque les prémillénaristes affirment que ceci se situe pendant le millénium, comment se fait-il que des gens puissent mourir, même en vivant jusqu'à cent ans ?

R: Il y aura encore naissance et mort pendant le millénium. Cependant, ceux qui étaient croyants avant le millénium seront ressuscités et ne mourront pas ; ils régneront avec Christ pendant mille ans. Pendant le millénium, la malédiction de la mort sera inversée, mais pas encore ôtée.

Q: Dans Ésaïe 66.1-2 et Actes 7.44-53, quelle mise en garde trouve-t-on ici concernant le fait d'avoir un temple ?

R: Ces versets ne s'opposent pas à la reconstruction du temple, mais mettent en garde contre le fait de s'y fier sans se soucier d'avoir un cœur pur. Jérémie 7 développe ce sujet bien plus en détail. Étienne fit également cette remarque dans son premier sermon rapporté, en Actes 7.44-53. (Ce fut aussi son dernier sermon.)

Q: Dans Ésaïe 66.2, pourquoi Dieu estime-t-il ceux qui sont humbles, qui ont le cœur contrit et qui tremblent à sa parole ?

R: Trois idées sont réunies ici.
Humble : ceux qui ne sont pas orgueilleux sont disposés à apprendre, à reconnaître leurs torts et à se laisser corriger, et disposés à changer lorsqu'on les reprend. Comme l'enseignait C. S. Lewis, une personne véritablement humble n'est pas quelqu'un qui se promène en pensant « je suis inférieur ». Une personne véritablement humble est plutôt quelqu'un qui, souvent, ne pense pas du tout à lui-même.
Contrit en esprit : c'est une personne qui est peinée lorsqu'elle fait le mal, qui est disposée à le reconnaître et qui veut être transformée afin de ne plus le refaire.
Trembler à la parole de Dieu : combien de gens tremblent aujourd'hui à la parole de Dieu ? Dieu veut des personnes qui non seulement reconnaissent humblement qu'elles n'ont pas les réponses à la vie, mais qui se tournent vers Dieu et apprennent que Jésus est la réponse à la vie, sur la terre comme pour l'éternité.
Dans tous les cas, efforçons-nous d'être le genre de personne que Dieu estime.

Q: Dans Ésaïe 66.2-4,14, quelles sont les caractéristiques des deux groupes : ceux qui « tremblent à la parole » et ceux qui refusent de l'entendre ?

R: Les deux groupes peuvent même sembler semblables aux yeux des observateurs humains à l'heure actuelle. Mais avec le temps, le premier groupe grandira en sagesse et en intimité avec Dieu à mesure qu'il se plaira à entendre sa parole. Le second groupe deviendra plus insensé et s'éloignera davantage parce qu'il n'écoute pas. Si vous ne voulez pas croire Dieu, vous êtes enclin à croire n'importe quoi.

Q: Dans Ésaïe 66.3, quels sacrifices sont inacceptables pour Dieu ?

R: Les sacrifices comprennent des animaux, de l'argent, d'autres biens, et même le temps que les gens consacrent à la pratique sincère de leur religion. Il pourrait surprendre certains d'apprendre que certains sacrifices sont tout simplement vains, car Dieu n'accepte pas toujours les sacrifices. Il existe deux types de sacrifices impies qu'il n'accepte pas.
Les sacrifices offerts aux idoles sont des abominations, car Dieu déclare ici considérer l'idolâtrie aussi gravement que le meurtre, puisque les deux étaient punis de mort dans la Loi. 1 Corinthiens 10.20 dit que les sacrifices des païens sont offerts aux démons et non à Dieu, et que nous ne devons pas avoir de communion avec les démons.
Les sacrifices de gens rebelles, même offerts au vrai Dieu, ne sont pas acceptés. Dieu ne veut d'aucun sacrifice de la part de quelqu'un qui choisit sa propre voie et se complaît dans les abominations, comme le dit la fin du verset. Le Psaume 66.18 montre que si quelqu'un chérit le péché dans son cœur, le Seigneur n'écoute pas sa prière. Jésus a dit en Matthieu 5.23-24 que si vous êtes sur le point d'offrir un don à l'autel et que vous vous souvenez que votre frère a quelque chose contre vous, vous devez d'abord vous réconcilier avec votre frère, puis offrir votre don.
Quels que soient les sacrifices qu'une personne fasse, que ce soit à Dieu ou aux idoles, Dieu n'agrée pas ces sacrifices si la personne se complaît dans les abominations.

Q: Dans Ésaïe 66.7-9, qui est l'enfant mâle ici ?

R: Il faut d'abord établir qui est la mère. La mère est Sion, ou Jérusalem, selon Ésaïe 66.8,10. Métaphoriquement, cela pourrait donc désigner les Juifs ou le peuple de Dieu. L'enfant mâle est généralement considéré comme le Messie. Le Bible Knowledge Commentary : Old Testament (p. 1122) affirme que la mère est Jérusalem, mais indique que l'enfantement désigne une courte période de temps sans préciser qui est l'enfant mâle, bien qu'il précise qu'Ésaïe 66.14-18 renvoie au Messie.

Q: Dans Ésaïe 66.13, qu'y a-t-il d'inhabituel dans cette métaphore de Dieu ?

R: Les descriptions de Dieu dans la Bible sont presque toujours masculines. Les deux exceptions sont Ésaïe 66.13 et Ésaïe 49.15. Jésus se compare lui-même à une mère poule en Matthieu 23.37 et Luc 13.34.

Q: Dans Ésaïe 66.20-21, pourquoi ce verset sur les sacrificateurs et les lévites aurait-il semblé si étrange aux oreilles juives ?

R: « Eux » en Ésaïe 66.20 désigne les nations païennes à qui la gloire de Dieu a été annoncée. « Ils » ramèneront leurs compatriotes comme une offrande. Les commentateurs divergent sur le sens de « compatriotes » : les Israélites dispersés, les païens croyants devenus un seul peuple avec eux, ou les deux. Quoi qu'il en soit, certains de ceux qui viendront serviront comme sacrificateurs et lévites. Dieu n'autorisait que les sacrificateurs descendants d'Aaron et les descendants de Lévi à accomplir les fonctions sacerdotales et du temple. Mais ce verset promet qu'à l'avenir, Dieu désignera pour ces fonctions des personnes qui ne descendent ni d'Aaron ni de Lévi, ni même, d'ailleurs, du peuple juif. D'autres versets parlent des biens récoltés d'autres nations qui seront apportés à Jérusalem. Cependant, Ésaïe 66.20 dit que la « moisson » ici, ce sont des personnes. Elles viendront et exerceront les fonctions sacerdotales, et Dieu s'en réjouira.

Q: Dans Ésaïe 66.23, le sabbat sera-t-il de nouveau observé ?

R: Ésaïe 66.23 prophétise un temps futur où toute l'humanité, et non seulement les Juifs, se prosternera devant Dieu. Cela se situera probablement pendant le millénium.

Q: Dans Ésaïe, quels sont les chiasmes présents dans ce livre ?

R: Les chiasmes sont un procédé courant de la poésie hébraïque, où le sens de chaque ligne est symétrique, comme dans cet exemple :
L'océan est vert,
… Le bateau est brun
…… Les gens sont petits
… Dans le bateau qui est sombre
Sur une mer d'émeraude.
Les chiasmes peuvent comporter 5, 7, 9 lignes ou davantage, en nombre impair. Il existe aussi des chiasmes à nombre pair de lignes, où les deux lignes du milieu se correspondent.
Les chiasmes d'Ésaïe comprennent : Ésaïe 15.1-14 ; 21.1-10 ; 22.8-11 ; 22.12-14 ; 23.1-14 ; 24.1-13 ; 26.1-21 ; 27.1-13 ; 29.9-14 ; 32.1-5 ; 37.14-20 ; 38.1-8 ; 38.10-20 ; 41.17-20 ; 42.1-4 ; 42.13-17 ; 43.1-7 ; 43.8-13 ; 43.22-24 ; 43.25-44.5 ; 44.6-8 ; 48.17-22 ; 51.1-3 ; 51.7-8 ; 51.13-15 ; 55.1-13 ; 56.9-12 ; 59.14-20 ; 61.5-9 ; 63.15-64.12 ; 65.1-66.24 ; 65.17-18b ; 65.18c-20 ; 66.5-14 ; 66.18-24.
La « ligne » d'un chiasme peut parfois compter plusieurs lignes de poésie, comme dans le chiasme d'Ésaïe 19.1-20.6. La première ligne est Ésaïe 19.1-5, la ligne du milieu est Ésaïe 19.16-25, et la troisième ligne est Ésaïe 20.1-6.
Autre exemple, Ésaïe 22.1-14. Ce chiasme contient en son sein deux autres chiasmes : 22.8-11 et 22.12-14.
Ésaïe 30.1-33 est un autre exemple de chiasme où chaque « ligne » est plutôt longue. Ce chiasme contient également deux autres chiasmes, 30.18-26 et 30.27-33.
Les lignes symétriques d'un chiasme ont un sens apparenté, mais pas toujours identique. Par exemple, dans Ésaïe :
22.15-16 L'Éternel s'oppose à Shebna
… 22.17-19 Les desseins de l'Éternel pour Shebna
… … 20-23a Les desseins de l'Éternel pour Éliakim
23b-25 L'avertissement de l'Éternel au sujet d'Éliakim
Ésaïe 58.1-14 est un chiasme, mais à l'intérieur de la « ligne » centrale (58.6-12) se trouvent deux paires de lignes parallèles.
Motyer qualifie 35.1-10 de chiasme, mais celui-ci est plutôt difficile à percevoir.
Ésaïe 25.1-12 ; 31.1-20, et 40.6c-8b sont trois exemples de symétrie de lignes qui ne correspondent pas à un chiasme.

Q: Dans Ésaïe, que penser des théories selon lesquelles Ésaïe aurait été écrit par plusieurs auteurs ?

R: La théorie des deux Ésaïe, et ses variantes, fut avancée en 1789 par J. C. Doederlein (1745-1792) et d'autres, dont Duhm, qui défendait une théorie des trois Ésaïe. Ces théories répondaient au dilemme suivant : « Puisqu'ils ne pouvaient croire qu'il existât de véritables prophéties dans la Bible, comment le livre d'Ésaïe pouvait-il comporter autant de prophéties concernant les Babyloniens et les Perses qui se soient réalisées ? »
Toutes ces théories anti-surnaturalistes ont en commun l'idée qu'Ésaïe 6 faisait partie du premier Ésaïe, qui écrivit au huitième siècle, et qu'Ésaïe 40-46 ne fut pas l'œuvre de ce premier Ésaïe. Le rouleau de la mer Morte 1QIsa(a), qui contient tout le livre d'Ésaïe, présente un espace blanc séparant les chapitres, mais cet espace se situe entre les chapitres 33 et 34.
Cependant, outre le parti pris anti-surnaturaliste, d'innombrables problèmes affectent ces théories des Ésaïe multiples. La question suivante présentera les preuves externes, et celle d'après les preuves internes.

Q: Dans Ésaïe, quelles sont les preuves externes concernant le nombre d'auteurs d'Ésaïe ?

R: Certains critiques sceptiques ont voulu affirmer qu'Ésaïe eut plusieurs auteurs, tandis que les chrétiens évangéliques et les Juifs conservateurs soutiennent qu'il n'y en eut qu'un seul. Concernant la théorie libérale, voici trois éléments de preuve négative, suivis des preuves positives.
N1. Inconnue dans l'Antiquité. Les Juifs eux-mêmes ignoraient tout de la possibilité qu'Ésaïe fût l'œuvre de deux auteurs différents. Ils considéraient également comme d'Ésaïe les parties postérieures au chapitre 40, comme en témoignent Nahum 1.15, Sophonie 2.15, et le fils de Sirach dans l'Ecclésiastique 48.22-25. Josèphe ne mentionne jamais deux Ésaïe. Les pères de l'Église primitive n'ont eux non plus jamais entendu parler de la théorie des deux Ésaïe. S'il y avait eu deux Ésaïe ou davantage, quelqu'un, à cette époque, en aurait sûrement entendu parler.
N2. Une vue purement moderne, sceptique ou libérale. Les érudits libéraux ont soutenu qu'Ésaïe fut écrit par deux auteurs ou plus. D'une part, l'ouvrage sceptique Asimov's Guide to the Bible (p. 524, 547-550) affirme que la thèse d'un auteur unique n'a aujourd'hui plus aucun défenseur important. Apparemment, aucun érudit biblique conservateur ne compte, aux yeux d'Asimov. Le savant Expositor's Bible Commentary (volume 6, p. 6) indique qu'avant le dix-huitième siècle, le seul auteur à avoir suggéré une pluralité d'auteurs pour Ésaïe fut le Juif du douzième siècle Ibn Ezra, citant un certain Moïse ben Samuel Ibn Gekatilla, qui partageait cette opinion. Il fallut attendre plus d'un millénaire avant que quiconque n'imagine qu'Ésaïe eût plus d'un auteur.
N3. Les théories libérales ne s'accordent pas entre elles. Dès que l'on adopte une théorie à trois auteurs ou plus, les théoriciens ne parviennent pas à s'accorder sur les parties à attribuer à chaque pseudo-Ésaïe, ni sur leur nombre exact. Cela rappelle un peu Marc 14.55-56, où les faux témoins qui tentèrent de calomnier Jésus ne s'accordaient pas non plus entre eux.
P1. Ce que Jésus et les évangélistes savaient d'Ésaïe. Jésus cite des versets qu'il attribue à Ésaïe en Matthieu 13.14 ; 15.7 ; Marc 7.6. En Luc 4.17-20, Jésus reçut un rouleau du prophète Ésaïe, y lut Ésaïe 49.8-9, et déclara que « l'Écriture » s'était accomplie sous leurs yeux. Jésus et les auteurs du Nouveau Testament ont abondamment cité les deux parties d'Ésaïe, les attribuant souvent nommément à Ésaïe, et n'ont jamais laissé entendre qu'il y eût deux Ésaïe.
Jean 12.38 affirme qu'Ésaïe est l'auteur d'Ésaïe 53.1. Jésus, Paul et les auteurs du Nouveau Testament ont attribué à Ésaïe des versets tirés du début, du milieu et de la fin du livre.
Jésus ne connaissait aucune théorie des deux ou trois Ésaïe. Voici ce que Jésus et les évangélistes ont attribué au prophète Ésaïe :
Ésaïe 42.1, Matthieu 12.17-18
Ésaïe 40.3, Matthieu 3.3
Ésaïe 40.3-5, Luc 3.4
Actes 8.28, Ésaïe 53.7-8
Ésaïe 52.1 ; 6.9-10, Jean 12.38-41
P2. Actes 8.28-30 mentionne l'eunuque éthiopien lisant le prophète Ésaïe. En Actes 28.26, Paul cite la première partie d'Ésaïe, Ésaïe 6.9-10, en l'attribuant à Ésaïe. En Romains 10.20, Paul cite Ésaïe 65.1.
P3. Ce que les Juifs savaient d'Ésaïe. Le livre apocryphe de l'Ecclésiastique (48.24), écrit au deuxième siècle avant Jésus-Christ, cite Ésaïe 61.3 en l'attribuant à Ésaïe.
P4. Les premiers chrétiens. Justin Martyr (qui écrivit vers 138-165 après Jésus-Christ) est l'un des pères de l'Église à mentionner qu'Ésaïe est l'auteur de ce passage, dans son Dialogue avec Tryphon le Juif, chapitre 97.
Clément de Rome (96-98 après Jésus-Christ), dans la Première épître de Clément, chapitre 16, cite, avec commentaire, la quasi-totalité d'Ésaïe 53.
L'Épître de Barnabé (vers 70-130 après Jésus-Christ) renvoie également à des versets d'Ésaïe.
Cyprien, évêque de Carthage de 248 jusqu'à son martyre en 258 après Jésus-Christ, cite « Ésaïe » dans le troisième livre de son Traité 12, en de nombreux endroits. Aux « versets » 5, 11, 20, 34, 59, 75, 100, Cyprien cite comme étant d'Ésaïe des passages postérieurs à 40.1. Aux « versets » 41, 53, 60, 113, 115, 118, il cite comme « d'Ésaïe » des passages antérieurs à 40.1.
Il est généralement admis qu'Ésaïe put écrire les derniers chapitres plus tard dans sa vie. C'est pourquoi l'Assyrie n'est pas mentionnée dans ces chapitres tardifs.
Conclusion : on pourrait poursuivre la recherche de références externes, mais la conclusion est celle-ci : Jésus et les apôtres ont affirmé que ce livre était d'Ésaïe. Les athées modernes et les « chrétiens libéraux » n'ont aucune raison substantielle de prouver le contraire. Soit nous croyons ce que Jésus et les apôtres ont affirmé sans hésiter, soit nous renions leur enseignement. Voir The Expositor's Bible Commentary, volume 6, p. 8-10, pour une discussion plus approfondie sur l'unité d'Ésaïe. Dans la question suivante, nous examinerons les preuves internes.

Q: Dans Ésaïe, quelles sont les preuves internes concernant le nombre d'auteurs d'Ésaïe ?

R: Les preuves internes se trouvent dans le livre lui-même. Nous présenterons d'abord honnêtement les éléments suggérant plus d'un auteur, puis ceux qui plaident pour un auteur unique.
M1. Ésaïe ne forme qu'un seul livre, mais il se divise naturellement en deux parties, juste avant le chapitre 40.
M2. Différents chapitres traitent de sujets différents ; les chapitres 40-45, par exemple, parlent beaucoup du caractère de Dieu.
M3. Ésaïe mentionne des séraphins en Ésaïe 6.2,6, et des serpents brûlants (serpents « saraph ») seulement en Ésaïe 14.29 ; 30.6.
M4. Ce n'est que dans les derniers chapitres d'Ésaïe que Cyrus ou la Perse sont prophétisés. Ce n'est que dans les premiers chapitres, probablement écrits plus tôt, que l'Assyrie est mentionnée.
M5. Ésaïe 26.10 dit que les méchants ne contemplent pas la majesté de l'Éternel, tandis qu'Ésaïe 40.5 dit que tous verront la gloire de Dieu. Cependant, le mot hébreu d'Ésaïe 26.10 signifie regarder ou contempler, si bien que les méchants ne considèrent pas l'Éternel, alors que tous verront l'Éternel. Quel que soit le mot hébreu, Ésaïe 26.10 parle du temps présent, tandis qu'Ésaïe 40.5 parle des temps de la fin.
Cependant, de nombreux arguments plaident pour l'unité du livre. L'explication la plus simple de ces trois points est qu'Ésaïe a écrit différentes parties à différents moments de sa vie.
S1. Le « premier Ésaïe » prophétise aussi au sujet de Babylone.
Il mentionne l'exil du peuple de Juda par les Babyloniens en Ésaïe 39.5-8. Le pays serait vidé à 90 % selon Ésaïe 6.11-12. Les trente-neuf premiers chapitres mentionnent Babylone dans 63 versets (Ésaïe 13-14.23 ; 21.1-10 ; 39.1-8), tandis que les vingt-six derniers chapitres d'Ésaïe mentionnent Babylone dans 28 versets (chapitres 46 et 47).
Les libéraux et les sceptiques ont cependant une réponse à cette preuve : les passages du « premier Ésaïe » mentionnant Babylone auraient été écrits plus tard et insérés, comme le « soupçonne » Asimov's Guide to the Bible (p. 538). C'est en réalité un argument non falsifiable. Autrement dit, on pourrait, avec cet « argument des insertions indétectables », prétendre que n'importe quelle œuvre littéraire jamais écrite est le fruit de plusieurs auteurs.
S2. Le début comme la fin d'Ésaïe prophétisent au sujet des temps de la fin, en Ésaïe 24-27 et Ésaïe 63-66.
Les libéraux et les sceptiques, tels qu'Asimov's Guide to the Bible (p. 542), ont cependant une réponse : ils affirment qu'Ésaïe 24-27 ne fut pas écrit par Ésaïe.
S3. Des chiasmes dans les deux parties.
Tout Ésaïe regorge de chiasmes. Ésaïe 1-39 en compte au moins 18, et Ésaïe 40-66 au moins 23. En parcourant Ésaïe, on observe des schémas de plus en plus complexes, mais ceux-ci s'intensifient progressivement et ne débutent pas abruptement au chapitre 40. Il est normal que quelqu'un ayant vécu longtemps voie son style évoluer graduellement.
S4. D'autres similitudes entre les deux parties. Comme le montrent The Bible Knowledge Commentary : Old Testament et When Critics Ask (p. 265-267), il existe au moins dix passages semblables dans les deux parties :
(1.15 et 59.3,7) (2.29 et 57.4-5), (2.3 et 51.4), (10.1-2 et 59.4-9), (28.5 et 62.3), (29.18 et 42.7), (29.23 et 60.21), (30.26 et 60.19), (33.24 et 45.25) et (35.6 et 41.18).
Voici quelques-unes des similitudes entre Ésaïe 1-39 et 40-66, selon When Critics Ask (p. 265-267).
a) 1-39 emploie « le Saint d'Israël » douze fois, et 40-66 quatorze fois.
b) 1.15 dit : « vos mains sont pleines de sang ». Et 59.3 dit : « car vos mains sont souillées de sang ».
c) 28.5 dit : « une couronne de gloire et un diadème de beauté pour le reste de son peuple ». Et 62.3 dit : « tu seras aussi une couronne de gloire dans la main de l'Éternel, et un diadème royal dans la main de ton Dieu ».
d) 35.6 dit : « des eaux jailliront dans le désert, et des ruisseaux dans la steppe ». Et 41.18 dit : « je ferai du désert un étang, et de la terre aride des sources d'eau ».
S5. Ésaïe est le seul prophète à mentionner la « route » de Dieu (11.16 ; 19.23 ; 35.8 ; 40.3 ; 62.10).
S6. Ésaïe est également le seul à mentionner le « Saint d'Israël ». Cette expression apparaît 12 fois en Ésaïe 1-39, 15 fois en Ésaïe 40-66, et seulement 7 fois dans le reste de l'Ancien Testament.
S7. L'instauration de la justice est un thème distinctif d'Ésaïe. On le trouve aux versets 9.7 ; 11.4 ; 16.5 ; 28.6 ; 32.16 ; 33.5 ; 42.1,3-4 ; 51.5.
S8. La paix est mentionnée en Ésaïe 9.7 ; 26.3 ; 26.12 ; 27.5 ; 32.17 ; 33.7 ; 36.21 ; 38.17 ; 39.8 ; 42.14 ; 45.7 ; 48.18,22 ; 52.7 ; 53.5 ; 54.10,13 ; 55.12 ; 57.2,11 ; 57.19,21 ; 59.8 ; 60.17 ; 62.1,2 ; 64.12 ; 66.12.
S9. La joie est mentionnée en Ésaïe 9.3,17 ; 12.3 ; 16.10 ; 22.13 ; 24.8,11 ; 29.19 ; 32.13 ; 35.2,10 ; 51.3,11 ; 52.9 ; 55.12 ; 60.15 ; 61.3,7 ; 65.14,18,19 ; 66.5,10.
S10. Le mot hébreu rare pour « ronce », na'atsuts, n'apparaît dans tout l'Ancien Testament qu'en Ésaïe 7.19 et 55.13.
S11. Si Ésaïe 40-66 fut écrit pendant l'exil, pourquoi mentionne-t-il si abondamment les rochers, les montagnes, les vallées, les ruisseaux, etc. ?
S12. Les livres écrits pendant ou après l'exil devraient normalement comporter des termes babyloniens et araméens. Or, tout Ésaïe n'en contient aucun.
Enfin, le Wycliffe Bible Dictionary évoque également la raison sous-jacente de la théorie du « Deutéro-Ésaïe » du dix-huitième siècle. Puisque les prophéties concernant Cyrus et Babylone sont si précises, les critiques libéraux y voient la « preuve » qu'Ésaïe 40-66 fut écrit après ces événements, survenus plus d'un siècle après Ésaïe. Mais en poussant cet argument jusqu'à sa conclusion logique, la précision des prophéties messianiques d'Ésaïe 53 « prouverait » de même qu'Ésaïe 40-66 fut écrit après la crucifixion de Jésus. Or, tant les Juifs en général que les manuscrits de la mer Morte en particulier démontrent la fausseté de cette conclusion.
Conclusion : les chrétiens conservateurs reconnaissent volontiers que différentes parties d'Ésaïe purent être écrites à différentes périodes de sa vie, et que divers chapitres mettent l'accent sur des thèmes différents. Mais si l'on cherche des preuves quant au nombre d'auteurs d'Ésaïe, en supposant que l'on veuille vraiment voir les preuves, combien en faut-il de plus pour établir qu'il s'agit d'un seul auteur ?
Voir Encyclopedia of Bible Difficulties (p. 270-271), The Bible Knowledge Commentary : Old Testament (p. 1030-1031), et le Wycliffe Bible Dictionary (p. 857-858) pour une discussion plus approfondie sur l'incohérence de la théorie des deux Ésaïe.

Q: Ésaïe a-t-il été écrit par trois auteurs, comme le prétendait le critique Bernhard Duhm ?

R: Bernhard Duhm avança l'idée que les chapitres 56-66 seraient l'œuvre d'un « troisième Ésaïe » ayant vécu en Palestine ou en Égypte. Il affirma également que les chants du Serviteur, Ésaïe 42.1-4 ; 49.1-6 ; 50.4-9 ; 52.13-53.12, seraient d'un deuxième Ésaïe. L'Ésaïe original n'aurait même pas écrit le reste du livre, plusieurs affirmant qu'Ésaïe n'a pas écrit les chapitres 13-14, 24-27 et 35-39.
Cependant, il n'est même pas certain que Bernhard Duhm lui-même ait soutenu que les chants du Serviteur fussent d'un deuxième Ésaïe. Peut-être un pseudo-Bernhard a-t-il écrit diverses parties de son commentaire, que l'éditeur aurait simplement assemblées. En analysant son écriture de manière sélective, on pourrait même déceler deux pseudo-Bernhard ou davantage. Il est certes facile de dire cela, puisque Duhm a écrit en 1892 et n'est plus là pour se défendre. Il est également facile de le dire tant que l'on n'a pas à fournir de preuve solide.
Plus sérieusement, ces vues présupposent que Dieu ne pouvait donner aucune information sur l'avenir. Puisqu'Ésaïe mentionne prophétiquement Babylone, cela aurait dû être écrit après la conquête de Juda par Babylone. Puisqu'Ésaïe prédit prophétiquement Cyrus, cela aurait dû être écrit à l'époque de Cyrus.
C'est donc un raisonnement circulaire : puisqu'Ésaïe mentionne Babylone et Cyrus, il aurait donc dû être écrit à l'époque de Babylone et de Cyrus, et ne serait donc pas prophétique.

Q: Du contenu supplémentaire a-t-il été ajouté à Ésaïe, au point que le livre n'aurait atteint sa forme définitive qu'aussi tardivement que 350 avant Jésus-Christ, comme le prétend l'ouvrage sceptique Asimov's Guide to the Bible (p. 525-526) ?

R: Non. Cet ouvrage ne fournit aucune preuve d'une telle affirmation. Cette vue découle de la théorie des Ésaïe multiples, et il est étonnant de voir ce que des gens par ailleurs intelligents peuvent avancer sans la moindre preuve.

Q: Dans Ésaïe, quels sont quelques-uns des plus anciens manuscrits qui existent encore aujourd'hui ?

R: Manuscrits de la mer Morte : (vers le premier siècle avant Jésus-Christ) 23 copies distinctes d'Ésaïe (The Dead Sea Scrolls Today, p. 30 ; The Dead Sea Scrolls in English, 4e éd. ; The Dead Sea Scrolls Translated : The Qumran Texts in English, 2e éd.). Cependant, le Wycliffe Bible Dictionary (p. 436-438) indique qu'il n'y aurait que 18 copies. Le New International Dictionary of the Bible (p. 261) indique qu'il existe au moins 12 manuscrits d'Ésaïe dans la seule grotte 4. Les manuscrits sont :
1QIsa(a) — contient le texte entier d'Ésaïe, à l'exception de quelques lacunes en bas de certaines pages. Il est daté paléographiquement de 125-100 avant Jésus-Christ, et de 207-107 avant Jésus-Christ par datation au radiocarbone, selon Responses to 101 Questions on the Dead Sea Scrolls (p. 20). La datation au radiocarbone par spectrométrie de masse accélérée fut en réalité réalisée deux fois. Le laboratoire de Zurich a donné 201-93 avant Jésus-Christ, et celui de Tucson 202-114 avant Jésus-Christ, selon The Meaning of the Dead Sea Scrolls (p. 31). Le Wycliffe Bible Dictionary (p. 252) comporte la photographie d'une des pages. Il a été daté par spectrométrie de masse au radiocarbone à 202-107 avant Jésus-Christ (The Dead Sea Scrolls Today, p. 18). La datation interne est de 125-100 avant Jésus-Christ. On peut voir une photographie de deux pages de ce rouleau (Ésaïe 49.4-51.13 et 51.13-52.12) dans le New International Dictionary of the Bible (p. 472, 261).
1Q8 (=1QIsa(b)) — (100 avant Jésus-Christ à 100 après Jésus-Christ) contient Ésaïe 7.22-25 ; 8.1 ; 10.16-19 ; 12.3-6 ; 13.1-8,16-19 ; 15.3-9 ; 19.7-17,20-25 ; 20.1 ; 22.11-18,24-25 ; 23.1-4 ; 24.18-23 ; 26.1-5 ; 28.15-20 ; 29.1-8 ; 30.10-14,21-26 ; 35.4-6 ; 37.8-12 ; 38.12-22 ; 39.1-8 ; 40.2-3 ; 41.3-23 ; 43.1-13,23-27 ; 44.21-28 ; 45.1-13 ; 46.3-13 ; 47.1-14 ; 48.17-22 ; 49.1-15 ; 50.7-11 ; 51.1-10 ; 52.7-15 ; 53.1-12 ; 54.1-6 ; 55.2-13 ; 56.1-12 ; 57.1-4,17-21 ; 58.1-14 ; 59.1-8,20-21 ; 60.1-22 ; 61.1-2 ; 62.2-12 ; 63.1-19 ; 64.1,6-8 ; 65.17-25 ; 66.1-24, selon The Meaning of the Dead Sea Scrolls (p. 414-417). Responses to 101 Questions on the Dead Sea Scrolls (p. 20-21) indique qu'il est plutôt bien conservé à partir du chapitre 41. Il précise également qu'il est encore plus proche du texte massorétique que 1QIsa(a).
4Q55 (=4QIsa(a)) à 4Q68 (=4QIsa(o)), 4Q69a (=4QPapIsa(p)). 4Q62 (=4QIsa(h)) contient de petits fragments de cinq manuscrits différents. On y trouve Ésaïe 1.1-6,10-16,18-31 ; 2.1-16 ; 3.14-22 ; 4.5-6 ; 5.1,13-28 ; 6.3-8,10-13 ; 7.4-20 ; 8.1-14 ; 9.3-12,17-20 ; 10.1-10,16-19,23-33 ; 11.4-16 ; 12.1-6 ; 13.1-19 ; 14.1-13,20-24,28-32 ; 15.1-9 ; 16 : néant ; 17.8-14 ; 18.1,5-7 ; 19.1-25 ; 20.1-6 ; 21.1-16 ; 22.10-25 ; 23.1-18 ; 24.1-15,19-23 ; 25.1-2,8-12 ; 26.1-19 ; 27.1,5-6,8-12 ; 28.6-14,16-18?,22,24? ; 29.1-9 ; 30.8-17 ; 31 : néant, 32 : néant ; 33.2-8,16-23 ; 34 : néant ; 35.9-10 ; 36.1-2 ; 37.29-32 ; 38 : néant ; 39.1-8 ; 40.1-4,22-26 ; 41.8-11 ; 42.2-7,9-12,14-25 ; 43.1-4,12-15,16-24 ; 44.3-7,19-28 ; 45.1-4,6-8,20-25 ; 46.1-3,8-13 ; 47.1-6,8-9 ; 48.6-8,8-22 ; 49.1-15,21-23 ; 50 : néant ; 51.1-2,8-16 ; 52.2,4-7 ; 53.1-3,6-8,8-12 ; 54.1-11,7-17 ; 55.1-7 ; 56.7-8 ; 57.5-8,9-21 ; 58.1-3,5-7,13-15 ; 59.15-16 ; 60.20-22 ; 61.1-3,3-6 ; 62 : néant ; 63 : néant ; 64.5-11 ; 65.1 ; 66.20-24.
4Q69b (=4QIs(r)) Ésaïe 30.23
5Q3 (=5QIsa) Ésaïe 39.3 ? ou Ésaïe 41.25 ? ; 40.16,18-19
On trouve également parmi les manuscrits de la mer Morte un commentaire sur Ésaïe (3Q4).
Dans l'ensemble, A Survey of Old Testament Introduction (p. 25) indique que les deux copies d'Ésaïe trouvées dans la grotte 1 concordaient avec le texte hébreu standard à 95 % du texte. (À titre de vérification, j'ai comparé trois passages d'Ésaïe et constaté un accord, pour chaque consonne, de 93,3 %, 95,1 % et 96 %, avec une moyenne globale de 94,6 %.)
Dans l'ensemble donc, chaque verset d'Ésaïe est conservé parmi les manuscrits de la mer Morte.
Parmi les manuscrits de la mer Morte, le Grand Rouleau d'Ésaïe présente un intérêt particulier : on y trouve onze endroits où figure ce qui ressemble à un Tau (ou Chi) grec couché, à côté de passages messianiques. Cela pourrait s'expliquer par le fait que le Chi était la première lettre du mot grec pour « Christ ». Cela ne prouve toutefois pas une influence chrétienne, car le mot « Christ » était déjà reconnu par les Juifs, avant l'époque de Jésus, comme la traduction grecque de « Messie » ou « oint ». Ces onze passages sont Ésaïe 32.1ss ; 42.1ss ; 42.5ss ; 42.19ss ; 44.28 ; 49.5-7 ; 55.3-4 ; 56.1-2 ; 56.3ss ; 58.13ss ; 66.5ss.
Les manuscrits bibliques chrétiens, datant d'environ 350 après Jésus-Christ, contiennent l'Ancien Testament, y compris Ésaïe.
Clément de Rome (96-98 après Jésus-Christ), dans la Première épître de Clément, chapitre 16, cite, avec un commentaire supplémentaire, tout le texte de la Septante d'Ésaïe 53.
Justin Martyr (qui écrivit vers 138-165 après Jésus-Christ) cite Ésaïe plus que tout autre livre à l'exception des Psaumes. Il en cite, en tout ou en partie, 209 versets : Ésaïe 1.3,7,9,16-20,23,27 ; 2.3,5s ; 3.9-16 ; 5.18-25 ; 6.8 ; 7.10-17 ; 8.4 ; 9.6 ; 11.1ss ; 14.1 ; 18.6 ; 19.24 ; 26.2,3 ; 27.1 ; 29.13,14 ; 30.1-5 ; 33.13-19 ; 35.1-7 ; 39.8 ; 40.1-17 ; 42.1-13,16 ; 43.10,15 ; 44.6,9-20 ; 49.6,8 ; 50.4,6 ; 51.4,5,10ss,13-15 ; 53.1-12 ; 54.1,9 ; 55.3ss ; 57.1-12 ; 58.13,14 ; 62.10-12 ; 63.1-6,15-19 ; 64.10-12 ; 65.1-3,8s,9-12,17-25 ; 66.1,5-11,21,24.
Beaucoup de ces citations (1.3 ; 3.9ss ; 5.18,20 ; 19.24s ; 52.2 ; 53 ; 57.1-4 ; 58.1-22, etc.) sont explicitement attribuées à Ésaïe.
Le Vaticanus (325-350 après Jésus-Christ) contient tout Ésaïe.
Le Sinaiticus (340-350 après Jésus-Christ) contient tout Ésaïe. Il débute à la page qui suit la fin de 4 Maccabées. Il se termine sur la même page que commence Jérémie.
L'Alexandrinus (vers 450 après Jésus-Christ) contient tout Ésaïe, placé après les douze petits prophètes.

Q: Quels auteurs anciens ont fait référence à Ésaïe ?

R: Voici des auteurs prénicéens ayant cité ou évoqué des versets d'Ésaïe :
Philon d'Alexandrie, le Juif alexandrin (15/20 avant Jésus-Christ à 50 après Jésus-Christ), renvoie à quatre versets d'Ésaïe : 1.9 ; 5.7 ; 47.22 ; 54.1.
Clément de Rome (96-98 après Jésus-Christ) cite Ésaïe 1.16-20 (1 Clément, chap. 8, p. 7). Il cite également Ésaïe 66.2 au chapitre 13, p. 8.
Ignace d'Antioche (vers 100-117 après Jésus-Christ) évoque Ésaïe 5.26 ; 49.22 dans sa Lettre aux Smyrniotes, chapitre 1, p. 86 (version grecque courte).
L'Épître de Barnabé (100-150 après Jésus-Christ), chapitre 4, p. 139, cite Ésaïe 5.21 en l'introduisant par « l'Écriture dit ».
2 Clément (120-140 après Jésus-Christ), chapitre 2, p. 517, cite Ésaïe 54.1. L'auteur cite également Ésaïe 29.3 en l'attribuant à Ésaïe, au chapitre 3, p. 518.
Polycarpe (100-155 après Jésus-Christ) cite le dernier quart d'Ésaïe 52.5 dans sa Lettre aux Philippiens, chapitre 10, p. 35.
Justin Martyr (vers 138-165 après Jésus-Christ) cite, en tout ou en partie, 209 versets d'Ésaïe. Il cite Ésaïe 66.1 en l'attribuant à Ésaïe dans le Dialogue avec Tryphon le Juif, chapitre 23, p. 206. Il cite Ésaïe 49.1-17 comme un seul bloc dans le Dialogue avec Tryphon, chapitre 50, p. 220.
Hégésippe (170 après Jésus-Christ) mentionne l'Écriture en Ésaïe dans ses Fragments des cinq livres de Commentaires sur les Actes de l'Église, p. 763.
Méliton de Sardes (170-177/180 après Jésus-Christ) affirme qu'Ésaïe fait partie des livres de l'Ancien Testament, dans sa lettre à Onésime, Sur la Pâque, p. 72. Ce texte est conservé dans l'Histoire ecclésiastique d'Eusèbe, livre 4, chapitre 26.
Athénagore (177 après Jésus-Christ) renvoie à Ésaïe 41.4 ; 44.6 ; 43.10,11 ; 46.1. Il écrit également : « Moïse, Ésaïe, Jérémie » et les autres prophètes, dans Supplique au sujet des chrétiens, chapitre 9, p. 133.
Théophile d'Antioche (168-181/188 après Jésus-Christ) cite Ésaïe 40.22 en l'attribuant à Ésaïe, dans À Autolycus, livre 2, chapitre 13, p. 100.
Irénée de Lyon (182-188 après Jésus-Christ) cite Ésaïe 7.10-17 en écrivant, en substance, que le Saint-Esprit a soigneusement indiqué, par ces paroles, la naissance virginale du Christ et son essence divine, ce que le nom « Emmanuel » indique. Contre les hérésies, livre 3, chapitre 21.4, p. 452.
Irénée de Lyon (182-188 après Jésus-Christ) cite Ésaïe 7.11 en l'attribuant à Ésaïe, dans Contre les hérésies, livre 3, chapitre 21.6, p. 453.
Clément d'Alexandrie (193-217/220 après Jésus-Christ) cite Ésaïe 40.11 en l'attribuant à Ésaïe, Le Pédagogue, livre 1, chapitre 5, p. 213.
Tertullien (198-200 après Jésus-Christ) renvoie à Ésaïe 58.1-2 en l'attribuant à Ésaïe, Contre les Juifs, chapitre 9, p. 164.
Théodote, probable montaniste (vers 240 après Jésus-Christ), cite le premier quart d'Ésaïe 19.20 comme une prophétie, dans les Extraits de Théodote, chapitre 16, p. 45.
Théodote, probable montaniste (vers 240 après Jésus-Christ), cite Ésaïe 40.6 dans les Extraits de Théodote, chapitre 9, p. 44. Il cite également Ésaïe 2.3 ; 19.20 et 46.6.
Hippolyte (222-235/6 après Jésus-Christ) cite Ésaïe 1.16-19 en l'attribuant à Ésaïe, Discours sur la sainte théophanie, chapitre 10, p. 237.
Commodien (vers 240 après Jésus-Christ) mentionne Ésaïe et la loi que Moïse, dans sa colère, mit en pièces, Instructions de Commodien, chapitre 38, p. 210.
Origène (225-254 après Jésus-Christ) renvoie à Ésaïe, fils d'Amots, et à la vision de Nahum, Homélies sur la Genèse, homélie 11, chapitre 3, p. 173.
Novatien (250/4-256/7 après Jésus-Christ) cite Ésaïe 7.14 en le rapportant à Christ, Traité de la Trinité, chapitre 12, p. 621.
Traité anonyme contre Novatien (250/4-256/7 après Jésus-Christ), chapitre 10, p. 660, cite Ésaïe 57.1,11 en l'attribuant à Ésaïe.
Cyprien de Carthage (vers 246-258 après Jésus-Christ) écrit, en substance : « en Ésaïe… au Psaume 117… aussi en Zacharie… aussi en Deutéronome… aussi en Josué, fils de Nun », Traités de Cyprien, Traité 12, chapitre 2.16.
Cyprien de Carthage (vers 246-258 après Jésus-Christ) affirme que le Fils, Christ, est né de la Vierge Marie, Lettres de Cyprien, lettre 72, chapitre 5, p. 380. Il renvoie également à Ésaïe 7.14 dans la lettre 8, p. 288.
Firmilien de Césarée, dans une lettre à Cyprien (256 après Jésus-Christ), cite Ésaïe 2.2, Lettres de Cyprien, lettre 74, chapitre 1, p. 390.
Pontius (après 258 après Jésus-Christ), évoquant Philippe et l'eunuque, écrit que l'eunuque « lisait le prophète Ésaïe », Vie et Passion de Cyprien, chapitre 3, p. 268.
Denys d'Alexandrie (246-256 après Jésus-Christ) affirme qu'Ésaïe 66.3,4 et Ésaïe 43.9 sont d'Ésaïe, dans l'Épître 11 à Hermammon, p. 107.
Adamantius (vers 300 après Jésus-Christ) écrit, en substance, que les prophètes et l'évangile annoncent clairement deux avènements du Christ, le premier dans l'humilité, le second, ultérieur, dans la gloire ; il cite ensuite Ésaïe 53.2-3, Dialogue sur la vraie foi, première partie, chapitre 25, p. 68.
Victorin de Poetovio (martyrisé en 304 après Jésus-Christ) cite Ésaïe 11.2,3 en l'attribuant à Ésaïe, Sur la création du monde, p. 342.
Pierre d'Alexandrie (306, 285-310/311 après Jésus-Christ) cite Ésaïe 66.24 en l'attribuant à Ésaïe, dans l'Épître canonique, canon 4, p. 270. Il cite également Ésaïe 66.24 en l'attribuant au prophète, ibid., canon 5, p. 271.
Méthode d'Olympe et de Patara (270-311/312 après Jésus-Christ).
Lactance (vers 303-vers 325 après Jésus-Christ) écrit : « Seigneur, qui est assis à la droite de Dieu, sinon Christ, le Fils de Dieu, qui est Roi des rois et Seigneur des seigneurs ? Et cela, Ésaïe le montre plus clairement encore », Institutions divines, livre 4, chapitre 12, p. 110.
Après Nicée :
Eusèbe de Césarée, Hilaire de Poitiers, Athanase, Basile de Césarée, Cyrille de Jérusalem, Grégoire de Nazianze, Grégoire de Nysse, Didyme l'Aveugle, Rufin, Jérôme, Sozomène (allusion), Sulpice Sévère, le Concile de Carthage (393-419 après Jésus-Christ), Épiphane de Salamine, Jean Chrysostome, Augustin d'Hippone, Jean Cassien, l'Histoire ecclésiastique de Socrate, et d'autres, se réfèrent à Ésaïe.
Ambroise de Milan (370-390 après Jésus-Christ) cite Ésaïe 40.12 en l'attribuant à Ésaïe, Du Saint-Esprit, livre 2, chapitre 9.90, p. 126.
Pacien de Barcelone (342-379/392 après Jésus-Christ) cite Ésaïe 1.18 en l'attribuant à Ésaïe, lettre 3, chapitre 17.2, p. 59.

Q: Quelles sont certaines des différences entre le texte massorétique et le Grand Rouleau d'Ésaïe des manuscrits de la mer Morte ?

R: Avant d'examiner le texte du Grand Rouleau d'Ésaïe (1QIsa(a)), quelques mots sur les marges s'imposent. En onze endroits figure ce qui ressemble à un Tau (ou Chi) grec couché, à côté de passages messianiques. Cela pourrait s'expliquer par le fait que le Chi était la première lettre du mot grec pour « Christ ». Cela ne prouve toutefois pas une influence chrétienne, car le mot « Christ » était déjà reconnu par les Juifs, avant l'époque de Jésus, comme la traduction grecque de « Messie » ou « oint ». Ces onze passages sont Ésaïe 32.1ss ; 42.1ss ; 42.5ss ; 42.19ss ; 44.28 ; 49.5-7 ; 55.3-4 ; 56.1-2 ; 56.3ss ; 58.13ss ; 66.5ss. Sauf indication contraire, la première leçon donnée est celle du texte massorétique (TM), et la seconde celle du Grand Rouleau d'Ésaïe (1QIsa(a)).
Es 2.9 « ne leur pardonne pas » (TM) contre [absent] (1QIsa(a))
Es 3.24 « car » (TM) contre « car la honte » (1QIsa(a))
Es 7.14 (deuxième personne du féminin, ou peut-être troisième personne) contre (masculin) (1QIsa(a))
Es 8.2 « je prendrai comme témoin(s) » (TM et 4QIsa(e)) contre « et je l'ai fait attester » (1QIsa(a))
Es 11.6 « le veau et la bête de proie (le lion), et l'animal gras » (TM et 4QIsa(c)) contre « le veau et la bête de proie (le lion) se nourriront » (1QIsa(a))
Es 14.4 (mot inconnu dans le TM) contre « insolence/fureur » (1QIsa(a)), une seule lettre de différence (d pour r)
Es 14.30 « il/cela tuera » (TM) contre « je tuerai » (1QIsa(a) et le latin)
Es 15.9 « la ville de Dimon » deux fois (TM) contre « la ville de Dibon » (1QIsa(a)) contre « la ville de Dimon » la première fois, le manuscrit étant détruit pour la seconde (1QIsa(b)) (Dibon est bien connue, mais Dimon ne l'est pas)
Es 21.8 « et [comme] un lion il a crié » (TM) contre « la sentinelle/le veilleur pour le lion » (1QIsa(a))
Es 23.2-3 « ils t'ont remplie » (TM, probablement 4QIsa(a)) contre « tes messagers » (1QIsa(a), apparemment aussi 1QIsa(b)), deux lettres de différence
Es 28.16 « il a fondé » contre « il fonde/est sur le point de fonder » (1QIsa(a) et la Septante)
Es 29.5 « tes étrangers » contre « ton arrogance » (1QIsa(a))
Es 30.5 « des étrangers » (TM) contre « des ennemis » (1QIsa(a), Septante, Targoum), une lettre de différence
Es 30.16 « il faudrait dire » (TM) contre « l'argile/le vase » (1QIsa(a))
Es 33.8 « les villes » (TM) contre « les témoins » (1QIsa(a))
Es 34.5 « seront enivrés » (TM) contre « seront vus » (1QIsa(a))
Es 37.9 « pour apprendre » (TM) contre « pour rebrousser chemin » (LXX et 2 Rois 19.9)
Es 37.25 (absent) (TM) contre « en des terres étrangères » (1QIsa(a) et 2 Rois)
Es 37.27 « le champ » (TM) contre « brûlé/desséché » (1QIsa(a) et 2 Rois)
Es 37.28 « je connais ton coucher » (TM) contre « je connais ton lever et ton coucher » (manuscrits de la mer Morte, Septante)
Es 38.11 « plus parmi les habitants du monde » (certains manuscrits hébreux) contre « plus parmi les habitants du reste » (TM, Vulgate) contre « plus parmi les habitants du pays » (Targoum) contre « plus » (LXX)
Es 38.14 « l'ÉTERNEL » (Bible de Bomberg, 1524-1525) contre « le Seigneur » (TM, manuscrits de la mer Morte)
Es 38.15 « il m'a lui-même parlé » (TM, Vulgate) contre « et que dirai-je à lui » (manuscrits de la mer Morte, Targoum) contre (absent) (LXX)
Es 38.16 « hâte-toi » (TM) contre « couvre de honte » (LXX)
Es 40.3 « aplanissez dans le désert » (TM, Targoum, Vulgate) contre « aplanissez » (LXX)
Es 40.6 « et il dit » (TM, Targoum) contre « et je dis » (manuscrits de la mer Morte, Septante, Vulgate)
Es 40.12 « les eaux » (TM, Septante, Vulgate) contre « les eaux de la mer » (manuscrits de la mer Morte) contre « les eaux du monde » (Targoum)
Es 41.14 « ver de Jacob, hommes d'Israël » (TM) contre « ver de Jacob, insecte d'Israël » (syriaque)
Es 41.29 « sans valeur » (TM, Vulgate) contre « rien » (manuscrits de la mer Morte, syriaque, Targoum) contre (la première moitié du verset est absente dans la Septante)
Es 45.2 « j'aplanirai les hauteurs/lieux escarpés » (TM) contre « j'aplanirai les montagnes » (1QIsa(a), Septante) contre « je foulerai les murailles » (Targoum) contre « j'humilierai les grands de la terre » (Vulgate)
Es 45.8 « pour qu'ils fassent germer le salut » (TM) contre « pour que le salut germe » (1QIsa(a)), une lettre de différence
Es 47.13 « prédire d'après quoi » (TM) contre « prédire quoi » (LXX, syriaque, comparer la Vulgate)
Es 48.11 « pourquoi cela serait-il profané » (TM) contre « pourquoi mon nom serait-il profané » (LXX, ancienne version latine/italique)
Es 49.5 « lui est rassemblé » (Qeré du texte massorétique, manuscrits de la mer Morte, Septante) contre « ne lui est pas rassemblé » (Kethiv du texte massorétique)
Es 49.12 « Sinim » (TM) contre « Syène » (1QIsa(a)) ; Syène est aujourd'hui Assouan, mais Sinim reste inconnu
Es 49.24 « les captifs du juste/d'un homme juste » (TM, Targoum) contre « les captifs du puissant/tyran » (1QIsa(a), syriaque, Vulgate) contre « les captifs injustement » (LXX)
Es 51.16 « plantant les cieux » (TM) contre « étendant les cieux » (syriaque) contre « fixant les cieux »
Es 51.19 « comment puis-je te consoler ? » (TM) contre « comment pourrait-il te consoler ? » (1QIsa(a)), une lettre de différence
Es 52.5 « les faire gémir » (TM) contre « se moquer » (manuscrits de la mer Morte) contre « s'émerveiller et gémir » (LXX), « se glorifier » (Targoum) contre « les traiter injustement » (Vulgate)

Q: (suite) Le texte détaillé d'Ésaïe 52.14-53.12

R: Voici un échantillon détaillé d'Ésaïe 52.14-53.12. Sauf indication contraire, la première leçon est celle du texte massorétique, la seconde celle du Grand Rouleau d'Ésaïe des manuscrits de la mer Morte, et la troisième celle de la Septante grecque. Dans cette section, on compte 197 mots hébreux dans le texte massorétique, 207 mots hébreux dans le texte du rouleau de la mer Morte, et la Septante grecque compte 332 mots grecs. Il y a 55 différences entre le texte massorétique et le Grand Rouleau d'Ésaïe, bien que certaines de ces différences relèvent de mots hébreux anciens contre modernes ayant le même sens. Il pourrait aussi s'agir de différences dialectales.
Es 52.14 « son visage défiguré » contre « mon visage défiguré » contre « sans gloire » (LXX)
Es 52.14 « fils des hommes » (LXX aussi) contre « fils de l'homme »
Es 52.15 « ils fermeront » (futur) contre « ils fermeront déjà » (passé avec préfixe du futur) contre « ils fermeront » (LXX)
Es 52.15 « ils verront » (LXX aussi) contre « ils virent »
Es 53.1 « sur/à qui » contre « à qui » (LXX aussi)
Es 53.2 « sec/aride » (différence d'orthographe)
Es 53.2 « majesté » (TM) contre « majesté pour lui » (1QIsa(a)) contre « beauté » (une partie de la Septante)
Es 53.2 « nous remarquerons » contre « nous le verrons » contre « nous l'avons vu » (LXX)
Es 53.2 « nous désirerons » contre « nous devrions le désirer » contre absent (LXX)
Es 53.3 « un homme » contre « et un homme » (LXX aussi)
Es 53.3 « familier avec » contre « connaissant/ayant connu »
Es 53.3 « celui devant qui on cache son visage » (différence d'orthographe possible)
Es 53.3 « nous l'avons méprisé » contre « il était/étant méprisé »
Es 53.4 « il était familier avec » contre « il sera annoncé/fait connaître » contre « nous l'avons considéré » (LXX)
Es 53.4 (maladies/souffrances), différence orthographique sur deux mots
Es 53.4 « frappé » (TM) contre « et frappé » (1QIsa(a))
Es 53.4 « frappé par Dieu et affligé/tourmenté » (TM) contre « dans la souffrance et dans l'affliction/le tourment » (LXX)
Es 53.5 « transgression… meurtrissure » contre « transgressions… meurtrissures » (une lettre par mot) contre « péchés… blessures » (LXX)
Es 53.5 « écrasé… le châtiment » contre « et écrasé… et le châtiment » contre « meurtri/rendu malade… blessure » (LXX)
Es 53.5 « il a été écrasé » contre « meurtri/rendu malade » (LXX)
Es 53.5 « nous avons été guéris » contre « nous serons guéris »
Es 53.6 — aucune différence entre le texte massorétique et 1QIsa(a)
Es 53.6 « se sont égarés ; nous nous sommes tournés chacun vers sa propre voie, et l'Éternel a fait retomber » (TM, 1QIsa(a)) contre « se sont égarés ; chacun s'est égaré dans sa voie ; et le Seigneur l'a livré pour nos péchés » (LXX)
Es 53.7 « opprimé » (une lettre, différence orthographique probable) contre « affliction »
Es 53.7 « et comme une brebis » contre « comme une brebis » contre « comme un agneau/mouton » (LXX)
Es 53.7 « il n'a pas ouvert » contre « il n'ouvrira pas » contre « ainsi il n'ouvre pas la bouche »
Es 53.7 « bouche » (différence orthographique probable) contre « bouche » (LXX)
Es 53.8 « oppression/emprisonnement » (TM et 1QIsa(a)) contre « humiliation » (LXX)
Es 53.8 « qui » (différence orthographique probable)
Es 53.8 « car » (différence orthographique probable)
Es 53.8 « mon peuple » (TM et Septante) contre « son peuple » (1QIsa(a))
Es 53.8 « frappé » contre « il a été frappé » contre « il a été conduit à sa mort »
Es 53.9 « il a fait/mis/donné » contre « ils ont fait/mis/donné » contre « je donnerai »
Es 53.9 « et avec » contre « et un temps [avec] » contre « et le » (LXX)
Es 53.9 « dans sa mort/tombe » (TM, 1QIsa(a)) contre « pour sa mort » (LXX)
Es 53.9 « bouche » (différence orthographique probable)
Es 53.10 « pour le rendre malade/par la maladie » contre « l'a transpercé (à mort) » (1QIsa(a)) contre « coup » (les mots « maladie/souffrance » et « l'a transpercé » ne se ressemblent pas du tout en hébreu ; le sens de la Septante est très proche de celui de 1QIsa(a) ici)
Es 53.10 « il prolongera » (mots hébreux différents)
Es 53.11a « âme » (l'hébreu ancien avait apparemment une conjugaison du génitif légèrement différente de l'hébreu tardif) contre « âme » (LXX)
Es 53.11b « verra et sera satisfait » (TM) contre « verra la lumière et sera satisfait » (1QIsa(a) et 1QIsa(b) tous deux) contre « lui montrer la lumière, et le former avec intelligence ; justifier le juste qui sert bien beaucoup d'autres ; et il portera leurs péchés » (LXX)
Es 53.11c « son serviteur » (TM) contre « mon serviteur » (1QIsa(a))
Es 53.11d « il » (différence orthographique probable dans le TM et 1QIsa(a))
Es 53.12a « et pour » mots hébreux différents dans le TM et 1QIsa(a)
Es 53.12b « péché » (TM) contre « péchés » (1QIsa(a))
Es 53.12c « il a intercédé pour les transgresseurs » (TM) contre « il sera frappé pour leurs transgressions » contre « livré à cause de leurs transgressions » (LXX)
Es 56.12 « venez, disent-ils, que je me procure du vin » (TM) contre « venez, dites-vous, procurons-nous du vin » (manuscrits de la mer Morte, syriaque, Vulgate, Targoum)
Es 57.11 « silencieux même longtemps » (TM) contre « silencieux et j'ai fermé les yeux » (LXX, Vulgate)
Es 60.19 « la lune t'éclairera » (TM) contre « la lune t'éclairera de/pendant la nuit » (1QIsa(a), Septante, ancien latin/italique, Targoum)
Es 61.1 « délivrance de l'obscurité pour les prisonniers » (TM) contre « délivrance de l'obscurité pour les aveugles » (LXX)
Es 63.9 « ce n'était ni détresse ni ange » (TM) contre « ce n'était ni messager ni ange » (LXX)
Es 64.7 « nous ont fondus dans la main de notre iniquité » (TM) contre « nous ont livrés dans la main de notre iniquité » (LXX, syriaque, ancien latin/italique, Targoum)
Es 65.7 « vos péchés et les péchés de vos ancêtres » contre « leurs péchés et les péchés de leurs ancêtres » (LXX, syriaque)
Es 66.2 « toutes ces choses sont advenues » (TM) contre « toutes ces choses sont miennes » (LXX, syriaque)
Es 66.18a « car moi leurs œuvres » (TM) contre « car je connais leurs œuvres » (LXX, syriaque)
Es 66.18b « cela vient » (TM) contre « je viens » (LXX, syriaque, Vulgate, Targoum)
Es 66.19 « Poul » (TM) contre « Put (les Libyens) » (une partie de la Septante)
Pour le texte intégral du texte massorétique, du Grand Rouleau d'Ésaïe et de la Septante grecque, on pourra consulter le site www.BibleQuery.org/isa53.html.
Quant à savoir lequel faut-il privilégier, un argument peut être avancé dans les deux sens. D'un côté, les manuscrits de la mer Morte remontent jusqu'à l'époque du Christ. De l'autre, puisque ces manuscrits montrent la fiabilité substantielle du texte massorétique, et que les scribes massorétiques ont pris un soin extraordinaire à copier la Bible avec précision, on peut aussi défendre l'idée que le texte massorétique est plus précis.
Voici un exemple où le scribe de 1QIsa(a) a apparemment été négligent, tiré de The Meaning of the Dead Sea Scrolls. Voici le texte massorétique :
Ésaïe 16.8-9 : « Car les champs de Hesbon languissent, ainsi que la vigne de Sibma. *Les maîtres des nations ont brisé ses meilleurs ceps, qui atteignaient jusqu'à Jaezer et s'étendaient jusqu'au désert ; ses rejetons se répandaient au loin, traversant même la mer. C'est pourquoi je pleurerai avec les pleurs de Jaezer sur la vigne de Sibma.* J'arroserai… » contre « Car les champs de Hesbon languissent, ainsi que la vigne de Sibma. J'arroserai… » Le rouleau 1QIsa(a) omet la partie comprise entre les astérisques (*).
Bibliographie pour cette question : Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll de Catherine Geever, Margaret Heinle et Preston Heinle, qui présentait le texte du rouleau de la mer Morte, les différences, et une discussion à leur sujet. La Bible interlinéaire de Jay P. Green, The Septuagint Version: Greek and English de C. L. Brenton, et The Dead Sea Scrolls & Modern Translations of the Old Testament de Harold Scanlin ont également été utilisés.

Q: Dans Ésaïe, quelles sont certaines des différences de traduction entre l'hébreu, la Septante grecque et d'autres traductions ?

R: De tous les livres de l'Ancien Testament, la traduction d'Ésaïe par la Septante fut probablement la plus mal réalisée. Voici quelques-unes des différences de traduction, principalement tirées du chapitre 6. Sauf indication contraire, la première leçon est celle du texte massorétique, et la seconde celle de la Septante.
Es 1.17 « réprimandez l'oppresseur » contre « réprimandez l'opprimé »
Es 1.29 « ils auront honte » (la plupart du texte massorétique, Septante, Vulgate) contre « vous aurez honte » (une partie du texte massorétique, Targoum)
Es 2.9b-10 présent (4QIsa(a), 4QIsa(b), Septante) absent (Grand Rouleau d'Ésaïe)
Es 2.12 « orgueilleux et hautains, et sur tout ce qui s'élève ; et cela sera abaissé » (TM) contre « quiconque est orgueilleux et arrogant, et quiconque est haut et dominateur, et ils seront abaissés » (LXX)
Es 3.24 « au lieu de la beauté » (TM) contre « au lieu de la beauté, la honte » (manuscrits de la mer Morte)
Es 5.17 « des étrangers mangeront » (TM) contre « des agneaux se nourriront » (LXX)
Es 6.2 « au-dessus de lui se tenaient des séraphins » (TM) contre « et des séraphins se tenaient autour de lui » (LXX)
Es 6.5 « malheur à moi » (TM) contre « malheur à moi, car je suis transpercé au cœur » (LXX)
Es 6.6 « vola vers moi » (TM) contre « fut envoyé vers moi » (LXX)
Es 6.7 « ton iniquité est ôtée, et ton péché est couvert » (TM) contre « il ôtera tes iniquités et purifiera tes péchés » (LXX) (voix active contre passive)
Es 6.8 « va pour nous » (TM) contre « va vers ce peuple » (LXX)
Es 6.9-10 « vous entendrez sans cesse, mais ne comprendrez jamais ; vous verrez sans cesse, mais ne percevrez jamais. Rends insensible le cœur de ce peuple ; rends ses oreilles dures et ferme ses yeux » (TM) contre « vous entendrez sans cesse, mais vous ne comprendrez jamais ; vous verrez sans cesse, mais vous ne percevrez jamais. Le cœur de ce peuple est devenu insensible ; ils entendent à peine de leurs oreilles, et ils ont fermé leurs yeux » (LXX)
Es 6.10 « rends le cœur de ce peuple… » (TM) contre « car le cœur de ce peuple… » (LXX)
Es 6.11 « dévasté, une désolation » (TM) contre « laissé désolé » (LXX)
Es 6.12 « la désolation au milieu du pays est grande » (TM) contre « ceux qui resteront dans le pays se multiplieront » (LXX)
Es 6.13 « sera consumé » (TM) contre « sera livré au pillage » (LXX)
Es 6.13 « chêne qui, une fois abattu, garde sa souche — la sainte semence en est la souche » (TM) contre « gland tombant de son enveloppe » (LXX)
Es 7.14 « elle appellera son nom » (TM) contre « son nom sera appelé » (LXX et manuscrit de la mer Morte 1QIsa(a)), une seule consonne de différence
Es 7.14 « jeune femme » (‘almah) en hébreu (TM, manuscrits de la mer Morte) contre « vierge » (parthenos) dans la Septante grecque contre « jeune femme » (neanis) dans les traductions grecques d'Aquila, Symmaque et Théodotion
Es 8.2 « je fais attester » (TM) contre « qu'on l'atteste » (manuscrits de la mer Morte, Septante, syriaque)
Es 9.3 « tu as multiplié la nation et augmenté sa joie » (manuscrits de la mer Morte, Targoum) contre « tu as multiplié la nation et non augmenté la joie » (TM, Vulgate, 1QIsa) contre « la plupart du peuple, tu les as abaissés dans ta joie » (LXX)
Es 9.17 « ne se réjouissait pas de » (TM) contre « n'a pas eu pitié de » (manuscrits de la mer Morte)
Es 10.16 « l'ÉTERNEL » (TM, manuscrits de la mer Morte) contre « le Seigneur [Adonaï] » (Bible de Bomberg, 1524-1525)
Es 9.20 « son frère/parent/prochain » contre « son propre bras » (LXX) contre « le bras de son frère/parent/prochain » (Septante alexandrine)
Es 10.20 « bras » (TM) contre « descendance » (Targoum)
Es 10.27 « le joug sera brisé/détruit parce que tu as tant engraissé » (TM, NRSV) contre « le joug sera détruit à cause de l'onction » (TM) contre « le joug sera brisé/détruit de dessus tes épaules » (LXX)
Es 10.30 « élève ta voix, fille de Gallim ! » (TM, Targoum, Vulgate) contre « écoute-la, ô Anathoth » (LXX, syriaque)
Es 10.34 « avec un [arbre] majestueux » (TM) contre « avec des arbres majestueux » (LXX, Vulgate)
Es 11.6 « le veau, le lion et l'animal engraissé, ensemble » (TM) contre « le veau et le lion se nourriront ensemble » (LXX)
Es 11.15 « détruira la langue de la mer d'Égypte » (TM, Vulgate) contre « desséchera la langue de la mer d'Égypte » (LXX, syriaque, Targoum)
Es 14.2 « fais-leur signe de franchir les portes des nobles » (TM) contre « tirez vos épées, nobles » (LXX)
Es 14.4 (sens inconnu dans le TM hébreu) contre « insolence/fureur » (manuscrits de la mer Morte, comparer Septante, syriaque, Vulgate)
Es 14.21 « pères » (TM) contre « père » (syriaque)
Es 14.30 « du reste, il tuera » (TM) contre « du reste, je tuerai » (manuscrits de la mer Morte, Vulgate)
Es 15.1 « Ar [ville] a été saccagée » (TM) contre « la ville de Moab a été saccagée » (Peshitta)
Es 15.4 « les hommes armés de Moab crient » (TM) contre « les reins de la région de Moab tremblent/crient » (Targoum, Vulgate, Septante, syriaque)
Es 15.9 « Dimon [lieu inconnu] » (TM, Targoum) contre « Dibon [en Moab] » (manuscrits de la mer Morte, Vulgate, comparer syriaque) contre « Rimon » (LXX)
Es 16.9 « ô Élealé [nom d'un lieu] » (TM) contre « ô Dibon [nom d'un lieu] » (manuscrits de la mer Morte, une partie de la Septante, Vulgate)
Es 16.10 « je me suis tu » (TM) contre « il/on s'est tu » (LXX)
Es 17.2 « les villes d'Aroër sont abandonnées » (TM, Vulgate) contre « ce sera abandonné pour toujours » (LXX) contre « ses villes seront abandonnées et désolées » (Targoum)
Es 17.9a « rameau » (TM) contre « les Amorites » (LXX) contre « dévasté » (Targoum) contre « comme les charrues » (Vulgate)
Es 17.9b « une branche la plus haute » (TM) contre « les Héviens » (LXX) contre « en ruines » (Targoum) contre « blé/grain » (Vulgate)
Es 18.1 « navires à voiles » (LXX, NEB) contre « ailes bourdonnantes » (massorétique)
Es 18.7 « d'un peuple grand et lisse » (TM) contre « depuis un peuple grand et lisse » (manuscrits de la mer Morte, Septante, Vulgate) contre « vers un peuple grand et lisse » (Targoum)
Es 19.14 « versé en lui » (TM) contre « versé en eux » (LXX, comparer les Targoumim)
Es 19.18 « ville de la destruction » (la plupart du TM) contre « ville du soleil » (une partie du TM, manuscrit de la mer Morte 1QIsa, Targoum, Vulgate) contre « ville de justice » (la plupart de la LXX)
Es 20.2 « chaussure » (TM) contre « chaussures » (LXX, manuscrit de la mer Morte 1QIsa)

Q: (suite) Différences de traduction, Ésaïe 21 à 45

R: Es 21.8 « un lion a crié » (TM) contre « la sentinelle/le veilleur a crié » (manuscrits de la mer Morte, syriaque)
Es 22.3 « ont fui de loin » (TM) contre « ont fui loin » (LXX, syriaque, Vulgate)
Es 22.19 « ainsi je te chasserai de ta charge, et de ta position il te fera descendre » (TM) contre « ainsi je te chasserai de ta charge, et de ta position » (LXX) contre « ainsi je te chasserai de ta charge, et de ta position je te ferai descendre » (syriaque, Targoum, Vulgate)
Es 23.2-3 « Sidon, que les gens de la mer ont enrichie/comblée. Sur les grandes eaux venait le grain du Shihor » (TM) contre « Sidon, vous qui traversez la mer ; vos messagers sont sur la mer/les grandes eaux. Le grain du Shihor » (un manuscrit de la mer Morte)
Es 23.10 « traverse ton pays » (TM) contre « laboure ton pays » (manuscrits de la mer Morte, une partie de la Septante)
Es 25.11 « et il étendra ses mains au milieu d'elle, comme celui qui nage étend les mains pour nager. Et il abaissera son orgueil avec l'habileté de ses mains » (TM, traduction littérale de Green) contre « et il étendra ses mains, tout comme il abaisse l'homme pour le détruire ; et il abaissera son orgueil quant à la chose sur laquelle il a posé ses mains » (LXX)
Es 26.19 « mon cadavre/corps mort » (TM, manuscrits de la mer Morte, Vulgate) contre « leurs cadavres/corps morts » (comparer syriaque, Targoumim) contre « ceux qui sont dans les tombeaux » (LXX)
Es 26.19 « Tes morts vivront, mon corps mort ; ils se relèveront. Réveillez-vous et chantez, habitants de la poussière ; car ta rosée est une rosée de lumières ; et la terre rendra les esprits des trépassés. » (TM) contre « les morts ressusciteront, et ceux qui sont dans les tombeaux se relèveront, et ceux qui sont dans la terre se réjouiront ; car ta rosée est guérison pour eux ; mais le pays des impies périra. » (LXX)
Es 27.2 « vigne de vin rouge » (une partie du TM, Vulgate) contre « vigne de délices » (une partie du TM, Septante) contre « vigne de choix » (Targoum)
Es 27.8 (sens incertain de l'hébreu dans le TM) contre « par la guerre » (LXX)
Es 29.13 « leur culte envers moi n'est fait que de règles enseignées par des hommes » (TM) contre « ils me vénèrent en vain ; leurs enseignements ne sont que des règles enseignées par des hommes » (LXX)
Es 33.2 « sois leur bras chaque matin » (TM) contre « sois [le/un] bras chaque matin » (LXX) contre « sois notre bras chaque matin » (syriaque, Targoum, Vulgate)
Es 33.8 « les villes sont méprisées » (TM) contre « ses témoins sont méprisés » (manuscrits de la mer Morte) contre « éloignés de leurs villes » (Targoum)
Es 34.7 « bœufs sauvages » contre « puissants »
Es 35.8 « il y aura une route et un chemin » (TM) contre « il y aura une route » (manuscrit de la mer Morte 1QIsa(a))
Es 36.5 « je dis » (massorétique) contre « tu dis » (manuscrit de la mer Morte 1QIsa(a), et 2 Rois 18.20)
Es 37.20 « toi seul es l'ÉTERNEL » (TM) contre « toi seul, ô ÉTERNEL, es Dieu » (manuscrits de la mer Morte, 2 Rois 19.19)
Es 37.25 « creusé des puits » (TM) contre « creusé des puits en terres étrangères » (manuscrits de la mer Morte, 2 Rois 19.24)
Es 37.27 « toits et champs en terrasses » (la plupart des manuscrits massorétiques) contre « toit » (une partie des manuscrits massorétiques, les manuscrits de la mer Morte, et une partie des manuscrits de la Septante)
Es 38.11 « demeurer au lieu de la cessation » (la plupart des manuscrits massorétiques) contre « demeurer en ce monde » (quelques manuscrits hébreux) contre « habitants du repos de la mort »
Es 38.20 « toi seul es l'ÉTERNEL » (massorétique) contre « toi seul, ô ÉTERNEL, es Dieu » (manuscrit de la mer Morte 1QIsa, et 2 Rois 19.19)
Es 40.3 « celui qui crie » contre « une voix qui crie »
Es 40.3 « aplanissez dans le désert une route pour notre Dieu » (TM) contre « aplanissez les sentiers de notre Dieu » (LXX)
Es 40.11 « et il les porte dans son sein, il conduit doucement celles » (TM) contre « il conduit doucement celles » (LXX)
Es 41.2 « le juste » contre « la justice »
Es 41.2 « le pied » contre « les pieds, afin qu'il aille »
Es 41.25 « invoque mon nom » contre « ils seront appelés par mon nom » (Septante), « sur/par son nom » (manuscrit de la mer Morte Q(a))
Es 43.28 « je profanerai » (TM) contre « a été profané » (Septante)
Es 45.2 (sens inconnu dans le TM) contre « montagnes » (manuscrits de la mer Morte, Septante)
Es 45.8 « qu'il pleuve » (har'ipou) (TM) contre « qu'ils crient à haute voix » (hariou), trois lettres de différence dans le manuscrit de la mer Morte Q(a) et la Septante
Es 45.24 « de moi chacun affirmera » (TM) contre « de moi il sera dit » (trois lettres de différence dans le manuscrit de la mer Morte Q(a)) contre « disant » (trois lettres de différence, Septante)

Q: (suite) Différences de traduction, Ésaïe 49 à 66

R: Es 49.5 « rassemblé à lui » (Qeré, manuscrits de la mer Morte, Septante) contre « pas rassemblé » (Kethiv)
Es 49.12 « Sinim » (TM) contre « Assouan [Égypte] » (manuscrits de la mer Morte) contre « pays des Perses » (LXX)
Es 49.24-25 « du juste » (deux fois) (TM) contre « du féroce » (deux fois) (manuscrits de la mer Morte, Vulgate, syriaque) contre « du géant » (deux fois) (LXX)
Es 50.11 « vous vous ceignez de brandons » (TM) contre « allumeurs de brandons » (syriaque) contre « nourrissez une flamme » (LXX)
Es 51.19 « comment puis-je te consoler » (TM) contre « qui te consolera ? » (manuscrits de la mer Morte, Septante, syriaque, Vulgate)
Es 52.5 « se moquer » (TM) contre « gémir » (manuscrits de la mer Morte, Vulgate) contre « hurler » (LXX)
Es 52.14 « étonnés à ton sujet » (TM, Septante) contre « étonnés à son sujet » (syriaque, Targoumim)
Es 52.15 « ainsi il fera rejaillir sur beaucoup de nations » (TM) contre « ainsi beaucoup de nations s'émerveilleront de lui » (LXX)
Es 53.11 « lumière » (TM) contre « lumière de vie » (manuscrits de la mer Morte, Septante)
Es 56.5 « je lui donnerai un nom éternel » (TM) contre « je leur donnerai un nom éternel » (manuscrit de la mer Morte 1QIsa(a) et LXX)
Es 61.1 « obscurité pour les prisonniers » (TM) contre « obscurité pour les aveugles » (LXX)
Es 61.1 (absent) (TM, Septante) contre « les morts sont ressuscités » (manuscrit de la mer Morte 4Q521)
Es 66.19 « vers Tarsis, vers Poul » (TM) contre « vers Tarsis, vers Put [les Libyens] » (une partie des manuscrits de la Septante)
Bibliographie pour cette question : la traduction hébraïque provient de la Literal Translation de Jay P. Green, et le rendu de la Septante de la traduction de Sir Lancelot C. L. Brenton, The Septuagint : Greek and English. The Expositor's Bible Commentary, General Introduction to the Bible, ainsi que les notes des Bibles NASB, NIV, NKJV et NRSV, ont également été utilisés.